христ знакомства
АНТИЧНОСТЬ. [от лат. antiquus - древний], классическая древность, традиц. обозначение древней греко-рим. цивилизации, в среде к-рой происходило распространение раннего христианства и становление форм христ. культуры (так что для заключительной стадии, связанной с именем имп. равноап. Константина I и отцов Церкви, можно говорить о христ). Поскольку почти весь путь. был пройден под знаком язычества, усвоение античных культурных навыков побуждало христ. мыслителей к активному обсуждению общей проблемы подобающего христианину отношения к ценностям культуры как таковым; обсуждение это было весьма принципиальным и духовно строгим, но отнюдь не тяготело к упрощениям. Хронологические границы и периодизация. Предыстория. включает периоды крито-микенской цивилизации (XIX-XII вв. до Р. Х.) и культурного хаоса, вызванного иллирийско-дорийским переселением (XII-IX вв. до Р. Х.). Об этих периодах, с к-рыми грека эпохи. связывала общность географическая и отчасти этническая, память сохранялась практически исключительно в формах мифологического и эпического предания (в частности, песен аэдов, легших в основу гомеровских поэм). Когда складывается и стабилизируется характерная для греч. цивилизации форма города-государства (полиса), начинается т. н. архаика (VIII-VI вв. до Р. Х.): в это время оформляется эпос Гомера и в «споре» с ним возникает эпос Гесиода уже как авторское творчество, а на рубеже VII и VI вв. заявляют о себе лирические жанры, преемственно связанные с фольклором, но открывающие путь возрастающей индивидуализации поэтического высказывания. Особое значение имеет эпоха греч. классики, открывающаяся греко-персид. войнами (490-448 до Р. Х.), в к-рых свободные граждане маленьких городов-государств сумели дать отпор натиску великой деспотической империи, что весьма подняло самосознание греков и дало особое значение Афинам, где происходит подъем демократии и сосредоточивается культурное творчество; эпоха эта завершается поражением Афин в т. н. Пелопоннесской войне со Спартой и ее союзниками (431-404 до Р. Х.) и последовавшим вырождением афинской демократии и ее распадом. На фоне исключительного расцвета творчества в области искусств (пластика Фидия и Поликлета, архитектура афинского Акрополя и т. п.) и лит-ры (трагедии Эсхила, Софокла и Еврипида, комедии Аристофана, историческая и ораторская проза) происходит, пожалуй, самое главное событие в культурной истории.: традиция размышлений о бытии мира и человека, обновленная еще в эпоху архаики такими мыслителями, как Гераклит Эфесский (VI-V вв. до Р. Х.), постепенно кристаллизируется на пути к Платону (427-347 до Р. Х.) и Аристотелю (384-322 до Р. Х.) в собственно философию с присущей ей специфической дисциплиной контролирующей себя мысли. Эта дисциплина мысли специально конкретизируется в правилах кодифицированной Аристотелем логики, а также в постановке гносеологического вопроса о возможности и достоверности человеческого знания. Мысли о мысли далеко не случайно сопутствует слово о слове, т. е. теоретическая риторика и поэтика: человек всегда как-то рассуждал о Боге (или богах), о мироздании и о себе самом, но теперь он научается рассуждать о мыслительном и словесном инструментарии самих рассуждений. В том географическом пространстве, в к-ром сложилась., включая земли Ближ. Востока, это было совершенно уникальным явлением; только в Индии можно встретить аналоги греч. философской, гносеологической, логической и литературно-теоретической рефлексии. К западу от Индии все дальнейшие опыты в этом направлении в самых различных цивилизациях (напр., у средневек. арабов) были связаны с прямым или опосредованным усвоением греч. инициативы и от нее зависимы. Новизна интеллектуальной революции, происшедшей в Афинах под конец периода классики, спровоцировала резко негативные реакции, выразившиеся, между прочим, в комедии Аристофана «Лягушки» и связанные отчасти с тем, что рефлексия открывала также амбивалентную возможность технически выверенного манипулирования чужим сознанием (ср. историю слова «софист», навсегда ставшего бранным); однако, раз возникнув, новые мыслительные парадигмы оказались непреодолимыми, так что бороться со стимулированными ими опасностями можно было впредь при их же помощи. Пережив кульминацию интенсивного творчества, созданная греками культура переходит к своему экстенсивному расширению, в частности расширению этногеографическому. С 326 г. до Р. Х. начинается продвижение на Восток до Инда завоеваний Александра Великого, открывающих эпоху эллинизма. Греч. язык становится языком межэтнического общения; недаром именно на нем будут написаны Евангелия, включая Евангелие от Матфея (написанное, согласно свидетельству Папия, на евр. языке и переведенное на греч.), а также др. тексты НЗ. Плод эллинизма - перевод ВЗ на греч. язык (т. н. Септуагинта, или перевод Семидесяти Толковников), выполненный иудеями в Александрии; без него совершенно непредставима история раннего христианства, а также дальнейшие пути перевода Свящ. Писания на европ. языки. В то же время проводимое монархами эпохи эллинизма навязывание греч. языческой цивилизации вызвало первый конфликт с абсолютным характером библейской веры, выразившийся в событиях, описанных в библейских Маккавейских книгах. В эллинистическом мире политическая власть принадлежала носителям греч. языка и греч. культурной парадигмы, так что распространение этой парадигмы происходило с позиции силы. Более интересный случай представляет в этом отношении Рим, одержавший победу над всеми эллинистическими гос-вами и покоривший к I. до Р. Х. все пространство Средиземноморья, удержавший лат. язык, однако последовательно принявший греч. культурную парадигму; как выразился рим. поэт Гораций (65-8 до Р. Х.), «плененная Греция взяла в плен сурового победителя». Рим. культура очевидным образом вторична по отношению к греч., что сами римляне энергично подчеркивали. Это не значит, однако, что она была нетворческой. Особое значение имеет все то, что римляне сделали для развития гос-ва и права; недаром парадигма Римской империи приобретает впосл. универсальное значение, так что и на Руси начали говорить о «Третьем Риме». Это хорошо выразил др. великий поэт Рима - Вергилий (70-19 до Р. Х.): «Помни, римлянин, твое искусство - властно править народами, Устанавливать правила мира, Щадить покоряющихся и обуздывать дерзких» (Энеида. VI 851-853). Разумеется, у рим. власти были свои темные стороны, однако, если бы не осуществленное ею на века «замирение» огромного круга земель (см. Рax Romana), ни распространение раннего христианства по сети проложенных римлянами дорог, ни закладывание фундаментов европ. культуры не получили бы важных предпосылок. Легко видеть все это как простую цивилизацию, далекую от культурного творчества; однако ориентация римлян на разработку права побудила к артикуляции понятия «лица», т. е. личности. Рим. поэзия при всей внешней подражательности в отношении греч. образцов разрабатывала новые для Греции темы - драматизм личного существования и внутренние противоречия исторического бытия человека: здесь следует назвать «Энеиду» Вергилия. Особое значение для христиан приобрела IV эклога «Буколик» Вергилия, говорящая о приходе новых времен и рождении чудесного младенца: «. вот уже возвращается Дева, возвращается Сатурново царство [т. е. золотой век], Вот уже новое Дитя ниспосылается с небесных высей» (ст. 6-7). Понятно, что этот текст, возникший примерно за 4 десятилетия до рождения Христа, воспринимался как пророчество, сравнимое с ветхозаветными, и был в качестве такового цитирован уже Константином I на Всел. I Соборе. Наука Нового времени привлекла внимание к деталям прагматического контекста, данного политической историей времен имп. Августа; однако, наивно препятствуя пониманию пророческого смысла слов Вергилия, она не могла отменить объективного наличия этого смысла в большом контексте «исполнения времен». Нем. писатель Т. Геккер (1871-1945) писал: «Вергилий не был пророком, как Исаия, он не пророчествовал о Рождестве Спасителя так, как это делали ангелы, праотцы и пророки. Как он мог бы, не будучи ни ангелом, ни праотцем, ни пророком?
Но он обработал материал мифа, имевший некое отношение к вечной истине ангелов, праотцев и пророков, и сделал это в такое мгновение, которое назначил не он, но вечный Промысл». А. и христианство. Отношение христ. проповеди к культурной традиции языческой. не поддается описанию в упрощающих формулах. Раннехрист. авторы в резких выражениях критиковали такие черты этой традиции, как самоцельные дискуссии философских школ, внешний лоск риторической образованности, гедонизм поэзии, музыки, театра и пластических искусств, а также, разумеется, исконную связь всего этого с языческим культом. «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» - спрашивает ап. Павел (1Кор 1. 20); далеко не случайно, что слово «философия» употребляется у него же в негативном контексте: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею. по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2. 8). С др. стороны, универсалистское устремление христ. миссионерства делало неизбежным усвоение языка греко-рим. культуры: ап. Павел, согласно гл. 17 кн. Деяний святых апостолов, апеллировал в своей проповеди перед афинянами к местному культу «неведомого Бога» и пользовался языком философского монотеизма, цитируя полустишие из «Феноменов» эллинистического ученого поэта Арата («как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род»); в Послании к Титу 1. 12 процитировано («один стихотворец сказал. ») гекзаметрическое изречение относительно лживости критян, приписывавшееся Эпимениду Кносскому и цитировавшееся на правах общеизвестной пословицы (как это можно видеть в гимне Зевсу эллинистического поэта Каллимаха). Но если эти цитаты и аллюзии находятся в общем на смысловой периферии текста, этого нельзя сказать о слове «Логос» («Слово»), стоящем в самом средоточии пролога к Евангелию от Иоанна. Между тем термин «Логос», обозначавший всеобщее начало смысла, порядка, строя, был одним из ключевых в философско-религ. мысли. еще со времен Гераклита. Мы не можем, разумеется, видеть в словоупотреблении Евангелия от Иоанна лишь заимствование из словаря греч. культурной традиции (что для либерально-протестант. мысли лет 100 назад было общим местом): это противоречило бы не только правосл. пониманию Откровения, но и простым научным фактам, показавшим нам, насколько понятие Слова Божия не было чуждо традиции народа ВЗ и насколько способ выражаться именно Евангелия от Иоанна близок, в частности, Кумранским рукописям; но это не отнимает у разительного соответствия между языком греч. метафизики и языком христ. богословствования впечатляющей знаменательности. Но не только философский язык, а также и фразеология религ. течений языческой. входит в переосмысленном виде в обиход христианства; напр., в Послании ап. Иакова 3. 6 мы встречаем оборот речи, специфический для лит-ры орфизма (вид языческой мистики.): «круг [или: колесо] жизни». Еще более характерна переработка фразеологии мистериальных культов в применении к сакраментально-литургической реальности Церкви: в обиход входит не только слово «таинство» (греч. μυστήριον, уже у ап. Павла 21 раз), необязательно связанное с мистериальной практикой и обусловленное в НЗ необходимостью найти соответствие арам. но и, напр., термин «тайноводство» (греч. μυσταγωγία, ср. заглавие труда прп. Максима Исповедника). Весьма благоприятные отзывы о духовном значении нек-рых аспектов греч. религ. философии как приуготовления христианства, сопоставимого в этой промыслительной функции с ВЗ, мы встречаем в сер. II. у св. Иустина Философа. Важной вехой в истории усвоения христианами культурных ценностей. явилось создание во II. катехитической школы в Александрии (см. в ст. «Богословские школы древней Церкви»), где наряду с основами вероучения преподавались светские дисциплины; ее известнейшими преподавателями были Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 215), подчеркивавший значение знания для христианина, и Ориген (ок. 185 - ок. 254) - первый христ. религ. философ в строгом смысле этого слова, немало сделавший также для усвоения христ. библейской экзегезой навыков филологической культуры. Хотя определенные тезисы Оригена были осуждены как еретические, исходивший от него импульс христ. рецепции платонизма оказал широкое воздействие на авторитетнейших представителей мысли отцов Церкви (т. н. патристики). Красноречиво уже то обстоятельство, что в центре важнейших богословских споров IV. стоял вошедший в Символ веры термин «единосущный» (ὁμοούσιος); он взят не из Библии, а из профессионального обихода философских школ. Это только один пример систематического перевода христ. вероучения на язык греч. интеллектуальной культуры. Разумеется, отцы Церкви, осуществляя эту работу, одновременно были озабочены тем, чтобы сущность христ. вероучения не оказалась растворена в навыках секулярного мышления. Поэтому у одних и тех же христ. авторов (и в эту эпоху, и позднее) мы встречаем различные, по видимости противоречащие друг другу, даже контрастные оценки языческого философского наследия. Суждения, к-рые могут показаться совр. читателю проявлением крайнего фанатизма и обскурантизма, неожиданно соседствуют с глубокой и серьезной заинтересованностью в античной культуре. Это не просто непоследовательность, это выражение реальной сложности ситуации. На исходе. формализуется двухъярусная система светской образованности: низший ярус, без к-рого невозможно было обойтись,- «тривиум» (см. Artes liberales; отсюда наше «тривиальный», т. е. принадлежащий менее элитарной ступени), грамматика, риторика и «диалектика» (логика), умение корректно говорить, писать и мыслить; второй ярус - «квадривиум» (букв.- четыре пути), математические дисциплины: музыка, арифметика, геометрия, астрономия. Христ. культура эпохи расцвета святоотеческой мысли (IV-V вв.) развивалась на фоне соперничества христ. и языческих школ, причем ведущие богословы и проповедники часто получали языческое философское и риторическое образование. Святые Василий Великий и Григорий Богослов, особо чтимые Церковью в числе, как принято говорить, Трех Святителей, одновременно обучались в Афинах, где, как впосл. вспоминал Григорий, у них было только 2 дороги - в храм Божий и в школу; 3-й из их числа, свт. Иоанн Златоуст, учился в молодости у знаменитого языческого ритора Ливания. (Лишь в 529 имп. Юстиниан I закрыл знаменитую Афинскую школу, оплот языческого неоплатонизма.) Свт. Василий Великий написал трактат с характерным заглавием: «Поучение юношам о том, как они могут получить пользу от эллинской словесности»; в поэзии его друга свт. Григория Богослова мы встречаем наряду с жаром молитвы и богомыслия несомненный интерес к профессиональной поэтико-риторической технике. Характерное явление «христ» - лат. автор Аниций Манлий Северин Боэций (ок. 480-524), убежденный христианин, в полемических сочинениях отстаивавший правосл. вероучение против ересей, однако утешавший себя в заточении в ожидании казни чисто философскими доводами по стоическо-неоплатонической парадигме. История отношения наставников христианства к культуре. изобилует реальными контрастами и кажущимися противоречиями. Блж. Иероним взял с собой в уединение пустыни сочинения знаменитых языческих авторов - Цицерона и даже легкомысленные комедии Плавта; внутреннее противоречие пустынножительства, сопровождаемого таким чтением, не могло не привести к недугу, и отшельник был вразумлен грозным видением, из чего он сделал выводы, не включавшие, однако, отказа от лит. культуры, к-рую мы ощущаем и в его позднем творчестве, включая знаменитый лат. перевод Библии (Вульгата). Св. Григорий Палама еще юношей делал при дворе визант. имп. Андроника II ученый доклад по философии Аристотеля; вскоре он навсегда ушел из мира двора и школьного честолюбия в мир монашеского подвижничества, однако мы встречаем в самом средоточии его умозрения, осмысляющего правосл. опыт аскетического боговидения, понятия «сущности» и «энергий» (Бога), обозначаемые терминами, заимствованными у Аристотеля, к-рого он изучал в начале своего пути. Историческая оценка значения. для христ. мысли. Попытки представить христианство в целом как плод имманентного развития эллинистической культуры особенно соответствовали интеллектуальной моде рубежа XIX-XX вв. и нач. XX., однако такие попытки предпринимались и много позднее. В качестве характерных и по-своему ярких примеров можно назвать следующие сочинения: Зелинский Ф. Ф. Соперники христианства: Статьи по истории античных религий. СПб., 19102. т. 3: Из жизни идей; Schneider. Geistesgeschichte des antiken Christentums: In 2 Bde. Münch., 1954, переиздавалось в переработанном виде с 1970-го под заглавием: Geistesgeschichte der christlichen Antike. В известной мере эта тенденция присуща довольно влиятельному до сих пор направлению в науке о НЗ, восходящему к нем. либерально-протестант. теологу Р. Бультману (1884-1976). Однако попытки эти не могут быть приемлемыми ни с т. зр. христ. веры, сознающей свою трансцендентность всем культурам и цивилизациям как таковым, ни с т. зр. совр. исторических знаний (характерно, что. Шнейдер был вынужден тенденциозно преуменьшать роль сир. отцов Церкви и полностью игнорировать при переработках своего труда ставшие тем временем известными тексты Кумрана). Можно отметить противоположную тенденцию, также озвученную впервые либеральным протестантизмом в призывах к «деэллинизации» христ. богословия; воздействие форм культуры. оценивается как помрачение первоначальной чистоты веры и предлагается утопия возвращения к истокам, якобы еще не испытавшим этого воздействия. Есть ряд частных пунктов, где это не совсем лишено смысла: напр., очевидно, что когда в Европе Нового времени слишком часто говорили о бессмертии души там, где Свящ. Писание и Символ веры предпочитают говорить о воскресении из мертвых (вплоть до католич. списка 4 важнейших истин веры), то происходило это в силу воздействия парадигмы платонизма и вообще античного идеализма. Однако в целом подобная программа отмечена отсутствием чуткости к внутренней логике истории, к-рая для верующего сознания не может не быть связана с аспектами промыслительными. А. в слав. духовной письменности и образовании IX-XVII вв. Славяне вступили в культурный контакт с греко-рим. миром в тот период, когда он уже был христианизирован, и поэтому не испытали непосредственного воздействия живой античной традиции. В фольклоре славян, переселившихся в VI-VII вв. на Балканы, сохранились имена отдельных исторических персонажей первых веков после Р. Х. (в основном рим. императоров - гонителей христианства: «царь Троян», «царь Дуклян», т. е. имп. Диоклетиан), унаследованные от ранее жившего здесь населения, однако эти имена в фольклорной традиции не связаны с реальными историческими событиями. Частично были усвоены от местного населения суеверия, связанные с гаданиями по календарю и явлениям природы. Принципиально важным этапом в знакомстве буд. правосл. славян с античным наследием явилось принятие ими христианства из Византии. В процессе христианизации слав. стран (Болгарии и Сербии во 2-й пол. IX., Руси - в кон. X-XI вв.) греч. миссионеры и правители новообращенных народов ориентировались на монастырский тип визант. культуры. Его представители рассматривали античную образованность как пережиток язычества и возможный источник его возрождения, особенно опасный для еще не утвердившихся в вере новопросвещенных христиан. Поэтому правосл. славяне в отличие от народов, принадлежащих к рим. церковно-культурному ареалу, не унаследовали системы античной школы с ее преподаванием «семи свободных искусств», основанной на чтении греч. и (или) лат. классиков. При этом отсутствие школьной системы образования (выходящей за пределы элементарного обучения грамоте) явилось косвенной причиной слабого распространения в правосл. слав. мире (вплоть до XVI.) и текстов христ. авторов, представляющих собой теоретические трактаты и руководства в области гуманитарного знания,- «Диалектики» прп. Иоанна Дамаскина, приписываемого ему же трактата «О осми частех слова», «О образех» Георгия Хировоска, полного текста «Сказания о письменах» Константина Костенечского и т Такая ситуация устойчиво сохранялась на протяжении многих столетий (по существу до 2-й пол. XVI.), понятия «А.» и «Православие» в восприятии слав. книжников были устойчиво поляризованы. Даже лица, сами причастные к античному образованию (писатели и переводчики рубежа IX-Х вв. в Болгарии, а позднее греки, оказавшиеся в слав. среде и ставшие слав. авторами,- Димитрий Кантакузин в Сербии в XV., прп. Максим Грек на Руси в XVI.), не считали нужным переводить на слав. язык сочинения классических авторов. Это отношение распространялось и на светскую (преимущественно ориентирующуюся на.) лит-ру визант. периода. Поэтому основным источником знакомства правосл. славян с античным миром являлись творения христ. авторов, содержащие отдельные сведения о нем, и немногочисленные христианизированные тексты эллинистических писателей. Последние из-за отсутствия сведений об авторах далеко не всегда ассоциировались с породившей их эпохой. Сведения об античной мифологии содержались в Словах свт. Григория Богослова (еще в большем объеме - в толкованиях на них Псевдо-Нонна Панополитанского и свт. Никиты, митр. Ираклийского) и в «Хронике» Иоанна Малалы (где они истолкованы в ключе эвгемеризма - понимания героев античных мифов как обожествленных исторических деятелей). Историю (преимущественно эллинистических монархий и Рима как предысторию христ. царства) излагали хроники Малалы, Георгия Амартола (переводилась на слав. язык дважды), Георгия Синкелла, Константина Манасси и Симеона Логофета. Кроме того, широчайшее распространение на слав. почве, как и во всем христ. мире, получила средневек. версия эллинистического романа Псевдо-Каллисфена об Александре Македонском и повествования о Троянской войне. «Иудейская война» Иосифа Флавия, переведенная на Руси не позднее XIII., рассматривалась средневек. книжниками не как произведение эллинистического автора, а как свидетельство младшего современника Христа о гибели Иудейского царства. Философия (за исключением лишь стоика Эпиктета, чей «Энхиридион», обработанный прп. Максимом Исповедником, был переведен вместе с «Главами к Елпидию о любви» последнего, вероятно, еще на рубеже IX-Х вв. в Болгарии) была представлена цитатами из античных авторов (отчасти псевдоэпиграфическими) в составе сборника изречений «Пчела» (неоднократно переводившегося на слав. язык, в т. ч. на Руси в ХII.) и «Пророчеств еллинских мудрецов о Христе», а также морализаторскими моностихами драматурга Менандра, нередко переписывавшимися при сборниках библейских книг. Элементы античной космологии и космографии содержат «Шестодневы» свт. Василия Великого и Севириана, еп. Габальского, а также «Беседы», в греч. традиции приписываемые брату свт. Василия Кесарию, в слав.- неким Сильвестру и Антонию. Неск. раз был переведен «Физиолог», снабженный христ. толкованиями позднеантичный трактат о свойствах реальных и мифических животных (существует также перевод аналогичного сочинения, посвященного сказочным свойствам растений). Практически не переводились медицинские руководства (редкое исключение составляет толкование «Галиново на Иппократа»), но достаточно широкое распространение получили тексты, связанные с календарем и счетом времени. В историко-культурном аспекте не менее значимым является момент бессознательного усвоения правосл. слав. культурой элементов античной традиции, прежде всего в области лит. стиля и риторики, через посредство святоотеческих творений, авторы к-рых получили эллинистическое школьное образование. Так же неосознанно произошло знакомство слав. книжников с философией неоплатонизма вследствие перевода в XIV. Ареопагитик с толкованиями прп. Максима Исповедника. До кон. XV. все тексты, в какой-то мере связанные с. либо посвященные античным сюжетам, переводились, как правило, с греч. языка. В XV-XVI вв. источниками знакомства с. для Руси становятся переводы с лат. и польск. языков («Троянская история» Гвидо де Колумна, «Хроника» М. Бельского, в нач. XVII.- басни Эзопа), к-рые в XVII. в этой роли уже решительно преобладают. Обращение слав. авторов к античной тематике лучше всего прослеживается на рус. материале в силу большего числа памятников и разнообразия жанров. Для Болгарии и Сербии таких примеров существенно меньше. Невыясненным остается вопрос о том, где - в Болгарии или на Руси - сделаны вставки в текст «Хроники» Малалы, соотносящие слав. богов с персонажами греч. пантеона. В Сербии не позднее 1-й четв. XV. на основании толкований на Слова свт. Григория Богослова, переведенных в XIV., была составлена компиляция «О скверных бозех еллинских», включенная в Требник. Серб. правители XIV-XV вв. возводили свою родословную к имп. Лицинию. На Руси античная история с мифологическими сюжетами (в масштабах заимствования из переводных хроник) начиная с XI. составляла неотъемлемую часть компиляции по всемирной истории - Хронографа. В XVI-XVII вв. Русский хронограф, попав в неск. редакциях к балканским славянам, стал там в свою очередь источником сведений об. Слово на Богоявление и толкования к нему легли в основу неск. рус. поучений против язычества. В кон. XV - 1-й пол. XVI. формируются представления о преемственности власти московских государей от рим. императоров (родство Рюрика с Августом-кесарем в Послании Саввы-Спиридона и «Сказании о Мономаховых дарах») и, что важнее, исторической преемственности Российского гос-ва по отношению к Римской империи. Псковский инок Филофей писал дьяку М. Г. Мисюрю-Мунехину: «Веси, христолюбче и боголюбче, яко вся христианская царства приидоша в конець и снидошася во едино царьство нашего государя, по пророческим книгам, то есть Ромеиское царство. Два убо Рима падоша, а третии стоит, а четвертому не быти. Многажды и апостол Павел поминает Рима в посланиих, в толковании глаголет: Рим весь мир» (Синицына Н Третий Рим. М., 1998 345). В XVI. имена античных персонажей и античные аллюзии начинают чаще фигурировать в различных текстах, в первую очередь в лит. посланиях гос. деятелей (царя Иоанна IV Васильевича Грозного, Ф Карпова, у последнего встречаются цитаты из сочинений Овидия); имена мифических персонажей попадают в азбуковники; мифы, связанные с античными названиями планет, пересказываются (вместе с историей календаря в античные времена) в обширном календарно-астрономическом соч. «Предисловие святцам», созданном, по всей вероятности, в царском окружении. В то же время XVI век на Руси отмечен резкими осуждениями. Прп. Максим Грек, блестящий знаток античной традиции (известный и как переводчик неск. статей об античных сюжетах из словаря «Суда»), создал обширное послание, обличавшее греч. мифы, в его сочинениях содержатся резкие выпады в адрес лат. гуманистов - энтузиастов обращения к античности. Инок Филофей в цитировавшемся послании Мисюрю-Мунехину осуждает «еллинскую борзость» (выражение, возникшее в результате ошибочного осмысления сочетания «еленская (т. е. оленья.-. Т.) борзость»), ассоциирующуюся для него (вместе с «риторской астрономией») с богопротивными занятиями астрологией («звездочетием»). Со 2-й пол. XVI. с постепенным распространением системы школьного образования и преподаванием «свободных» искусств в западнорус. землях возрастает уровень знакомства с. (в ее схоластическом и ренессансном вариантах), в первую очередь среди духовенства. В школе, созданной в 70-х гг. XVI. при дворе кн. Константина Константиновича Острожского, а затем и в братских школах Украины и Белоруссии (виленской, львовской, позднее киевской, луцкой и др.), образовательная программа к-рых ориентировалась на иезуитскую и протестант. традицию, преподавались предметы тривиума и квадривиума с элементами философии, греч. и лат. языки. К этому времени относится издание первых школьных учебников-грамматик: «Адельфотис» («Грамматика доброглаголивого еллинословенского языка». Львов, 1591), Грамматика Лаврентия Зизания (Вильно, 1596), Грамматика Мелетия (Смотрицкого) (Евье, 1619) и др., появление «Риторики» Псевдо-Макария (перевод лат. риторики Ф. Меланхтона в обработке Л. Лоссия, сохранившейся в великорус. списках XVII.). На раннем этапе распространения школьного образования преподавание «свободных искусств», и в особенности лат. языка, вызывало порой резкий протест со стороны монашества, видевшего в этом угрозу существованию Православия. Иоанн Вишенский в одном из посланий противопоставлял Часослов, Псалтирь и Октоих «лживой диалектике», «велеречивой риторике» и философии. Однако события кон. XVI - 1-й четв. XVII. продемонстрировали действенность школьного образования в деле сопротивления церковной унии. С созданием в 1632 г. по инициативе митр. Киевского свт. Петра (Могилы) на базе киевской братской школы и лаврского уч-ща Киево-Могилянского коллегиума (указами 1694 и 1701 получившего статус академии), где читались (на лат. языке) курсы философии и (с посл. трети XVII.) богословия, можно говорить об оформлении гуманитарного образования схоластического типа, восходящего к античной традиции у правосл. славян. Кроме того, постоянным источником знакомства верхов правосл. об-ва Речи Посполитой с элементами. в XVI-XVII вв. являлась польск. ренессансно-барочная культура. В Московской Руси вопрос об отношении к «еллинской мудрости» и связанному с ней «внешнему учению» стал вновь актуальным во 2-й пол. XVII. в связи с расколом старообрядчества. Старообрядцы (наиболее последовательно Аввакум), противопоставляя себя сторонникам церковной реформы, ориентировавшимся на греч. культуру, провозглашали «неуков» единственно достойными христианами, чья простота «мудрейши суть еллинских мудрецов». Впрочем, нек-рые старообрядцы-книжники (Герасим (Фирсов)) все же считали образование важным, поскольку оно дает способность «к рассуждению лучшаго и злаго». Противники старообрядчества - резко полемизировавшие друг с другом «грекофилы» (Евфимий Чудовский, братья Лихуды) и «латинствующие» (Сильвестр (Медведев), выходцы из белорусско-укр. земель в Москве),- расходясь во взглядах на роль лат. языка, были едины в положительной оценке преподавания «свободных искусств». Под влиянием юго-западнорус. и греч. духовенства во 2-й пол. XVII. в Московской Руси происходил процесс становления системы школьного образования. Он завершился созданием в 80-х гг. XVII. московской Славяно-греко-латинской академии (с учебной программой, близкой к программе Киево-Могилянского коллегиума). Параллельно, под влиянием польск. культуры и творчества барочных поэтов (в первую очередь Симеона Полоцкого),. становится одним из элементов рус. придворной культуры, хотя и играет в ней меньшую роль, чем при секуляризированном имп. дворе XVIII. А. в рус. религ. философии и духовном образовании XVIII-XX вв. ХVIII. Активное освоение рус. культурой античного наследия при посредничестве западноевроп. культуры началось благодаря реформам Петра I и в XVIII. происходило в рамках философско-эстетических стилей барокко и классицизма. Для начальных этапов данного процесса характерна ориентация на рим, свойственная ранней стадии европ. классицизма. Частью культурной политики в России ХVIII. было издание античной классической лит-ры, при Петре I и Екатерине II существовали особые комиссии по переводу сочинений «античных и новых авторов». В рус. переводе вышел ряд философских сочинений Аристотеля, Теофраста, Саллюстия, Боэция, блж. Августина; тексты риторов и поэтов Анакреонта, Сафо, Горация, Вергилия, Овидия, Ювенала, Демосфена, басни Эзопа. «Творения велемудрого Платона» (1780-1785) в переводе М Пахомова Сидоровского содержали, за исключением «Тимея», «Софиста», «Кратила» и «Парменида», переводы всех сочинений античного мыслителя. Особым вниманием в рус. культуре ХVIII. пользовались Эпикур, Цицерон и Марк Аврелий. В XVIII. античное наследие, усвоенное благодаря латино-польск. влиянию, занимало существенное место в учебных курсах Киево-Могилянской и московской Славяно-греко-латинской академий. В курсах этики профессоров Киево-Могилянской академии особенно много внимания уделялось философским идеям Аристотеля и Эпикура. Всего сохранилось 5 курсов этики: архиеп. Феофана (Прокоповича), архиеп. Стефана (Калиновского) (с характерным названием - «Десять книг Аристотеля к Никомаху, то есть Этика»), архиеп. Сильвестра (Кулябки), архим. Михаила (Козачинского), архиеп. свт. Георгия (Конисского). Гораздо больше (ок. 400) известно курсов по риторике, физике и логике, многие из них уже в названии содержат имя Аристотеля. Префект Киево-Могилянской академии, а затем префект московской Славяно-греко-латинской академии, буд. Местоблюститель Патриаршего престола архиеп. Рязанский Стефан (Яворский) на основании «Органона» Аристотеля написал «Состязания перипатетиков: Курс первый, или Логика», «Курс второй перипатетического состязания, или Физика», «Курс третий перипатетического состязания, или Метафизика». Все курсы риторики апеллировали к Цицерону, напр. «Кладовая Туллианского красноречия» буд. митр. Киевского Иоасафа (Кроковского). Среди многочисленных преподавателей Киево-Могилянской и московской Славяно-греко-латинской академий - авторов курсов философии и риторики, к-рые в основу своих сочинений положили схоластический аристотелизм, особой известностью пользовались митр. Варлаам (Ясинский), архиеп. Гедеон (Вишневский), архиеп. Иосиф (Волчанский), архиеп. Лазарь (Баранович), архиеп. Феофилакт (Лопатинский), еп. Амвросий (Дубневич), еп. Иосиф (Кононович-Горбацкий), архим. Иннокентий (Гизель), архим. Иосиф (Туробойский) и др. Наиболее полно и глубоко в рус. философии XVIII. античная культура была воспринята Г Сковородой, возродившим античный сократический диалог и оставившим сочинения почти во всех жанрах античной лит-ры. Среди любимых авторов Сковороды - Плутарх, Цицерон, Гораций, Лукиан, Филон Александрийский, Ориген, Климент Александрийский, Дионисий Ареопагит (см. «Ареопагитики»), прп. Максим Исповедник, «а из новых - относительные к сим, глава же всем - Библия» (Сковорода Г Соч. М., 1973. Т. 2 386). В диалогах Сковорода изложил оригинальное неоплатоническое учение о 2 натурах и 3 мирах, обладающее признаками философской систематичности: «Все три мира состоят из двух едино составляющих естеств, называемых материя и форма. Сии формы у Платона называются идеи, сиречь видения, виды, образы. Они суть первородные миры, нерукотворные, тайные веревки, преходящую сень, или материю, содержащие» (Там же 151). В миросозерцание Сковороды органично вошли идеи Платона, неоплатонизма, стоицизма и эпикурейства. В энциклопедических изданиях «Кабинеты любомудрия», «Зерцало древней учености», распространенных в России в кон. XVIII., философия определялась как «платонический нектар» и говорилось о связи платонизма с христианством: «Христиане одни только Платоновой философии держались, как в первые времена, так и несколько после, как-то: Юстин Мученик, Климент Александрийский, Ориген, Василий, Григорий Назианзин и Августин» (Зерцало древней учености, или Описание древних философов, их сект и различных упражнений. М., 1787 17). Романтизм. В кон. XVIII - 1-й пол. XIX. в рус. культуре появился новый философско-эстетический стиль - романтизм. Отталкиваясь от классицизма, благоговевшего перед классикой и стремившегося воспроизводить античные формы, романтический стиль в искусстве обратился к средневек. (национальному) прошлому, экзотическим мирам Востока, памятникам библейской древности, выработал иной взгляд на. Борьба с принципами эстетики классицизма в осмыслении. нашла наиболее яркое выражение в соч. Веневитинова «Анаксагор: Беседа Платона», в его рецензии «Разбор рассуждения г. Мерзлякова», в дис. Н Надеждина «О происхождении, природе и судьбах поэзии, называемой романтической», в книгах проф. Харьковского ун-та. Я. Кронберга «Амалтея» и «Минерва». Важнейшим событием для рус. лит-ры стали переводы поэм Гомера в нач. XIX. Жуковским и Н Гнедичем. Однако интерес к национальной культуре и истории уже на ранних этапах существования романтизма часто приводил к осознанию национального своеобразия, напр. у Н. М. Карамзина: «Мы не греки и не римляне, Мы не верим их преданиям. Нам другие сказки надобны, Мы другие песни слушали» (Илья Муромец, 1796). С нач. XIX. романтизм в России развивался под значительным влиянием нем. философии, особенно работ теоретика нем. романтизма Ф Й. Шеллинга, благодаря к-рым рус. мыслители осознавали свою связь с платонизмом и неоплатонизмом. Один из первых рус. шеллингианцев,. М. Велланский, писал к председателю московского об-ва любомудров кн Ф. Одоевскому: «В 1804 году я первый возвестил российской публике о новых познаниях естественного мира, которые хотя значились у Платона, но образовались и созрели в Шеллинге» (Из бумаг кн Ф. Одоевского // РА. 1864 804). Переводы сочинений Платона и рецензии на них стали обычными в рус. периодических изданиях в 1-й пол. ХIХ. В 1826 г. Н Полевой опубликовал в ж. «Московский телеграф» перевод платоновского «Филеба» и анонимную ст. «Платон и Аристотель», в к-рой говорилось: «Что сделал Декарт?
Комментарий на Платона. Мальбранш, Арно, Боссюэт, Фенелон и почти все мыслители века Людовика ХV были платониками» (№ 1 178). Галич дал такую характеристику древнегреч. философу: «Платон, во многих отношениях оригинальный и божественный, объял науку точнее всех предшественников, прояснил сокровенное существо человеческих способностей и соединил умозрение с интересом нравственности» (Галич История философских систем. СПб., 1818. Ч. 1 82). С этим мнением вполне созвучно рассуждение Надеждина, к-рый считал Платона столпом истинной философии. Платон, по Надеждину, вполне поддается христ. интерпретации не только потому, «что некоторые отцы Церкви не усомнились именовать его христианином до Христа и аттическим Моисеем», но и потому, что «учение о верховном всезиждительном Художнике, силою Коего устроена по вечным и беспредельным идеям вся совокупность видимых явлений, составляло верх метафизики, или, лучше сказать, всей философии Платоновой» (Надеждин Н Метафизика Платонова // ВЕ. 1830. № 13 94). Аналогичные мнения высказывали славянофилы, в частности Киреевский, считавший, что антитеза зап. и вост. способов мышления была определена рационализмом Аристотеля с его «отвлеченным сознанием рассуждающего разума» и «цельностью в умственных действиях» Платона. Платонизм с его «гармонией в умозрительной деятельности разума», по мнению Киреевского, является существенным философским компонентом правосл. учения. В 1-й пол. XIX. были изданы многочисленные переводные пособия по истории античной философии (особенно с нем. языка), отечественные исследования и учебники. Античная философия в духовных академиях и ун-тах в XIX. Российские власти поощряли изучение философии Платона, сознавая необходимость мировоззренческой системы, не противоречащей правосл. вероучению и существующему в России политическому строю. Исходя из того, что «католическое богословие насквозь проникнуто тенденциями аристотелевской философии», в России задавались вопросом: «Не таит ли в себе и православное богословие. каких-либо таких философских тенденций, которыми заранее предрешались бы характер и направление религиозно-философского умозрения, желающего не нарушить интересов Православия» (Тихомиров П. Православная догматика и религиозное умозрение // ВиР. 1897. № 16 109-110). Такой философской системой был признан платонизм, философия Платона была рекомендована к изучению в духовных академиях (1814), благодаря чему в работах преподавателей духовных школ весьма плодотворно разрабатывались проблемы истории философии. Античная философия рассматривалась в «Истории философии» архим. Гавриила (Воскресенского) (Каз., 1839-1840. 6 ч.) и «Философском лексиконе» Гогоцкого (К., 1857-1873. 4 т.). Основными чертами философской мысли, развивавшейся в стенах духовных академий, являлись влияние на нее платонизма, связь со святоотеческим наследием (в академических периодических изданиях значительное место уделялось переводам творений зап. и вост. отцов и учителей Церкви), связь с нем. философией, идеалистическое направление к-рой всегда осознавало свою сопряженность с античной мыслью (Г Ф. Гегель в «Лекциях по истории философии» назвал эту зависимость «филиацией идей»). Глубокий интерес к античной философии вплоть до усвоения и ассимиляции отдельных идей и учений характерен для исследований Ф Голубинского, Кудрявцева-Платонова, Гогоцкого, О. М. Новицкого,. Н. Карпова, П Юркевича и др. Почти все они были профессорами философии в различных духовных академиях и считали, что богословие является по существу философией религии. Убеждение, что «в учении Платона религия и философия находятся в наитеснейшем контакте, но уже в системе Аристотеля философия порывает с религией окончательно» (Сборник статей в память столетия Московской Духовной Академии. Серг. П., 1915. Ч. 1 153), тесно объединяло многих представителей духовно-академической корпорации и определяло направление их историко-философских исследований. Среди мыслителей, более других сделавших для развития «русского платонизма», необходимо назвать проф. СПбДА. Н. Карпова, к-рый осуществил новый комментированный перевод сочинений Платона, а на основании идей греч. мыслителя сформулировал систему философского синтетизма, предполагающую троякое бытие мира - чувственное, метафизическое и абсолютное. Только при наличии этой троякой гармонии в душе человека «все сложится в одну беспредельную космораму, сольется в один аккорд, в одну священную песнь Всевышнему» (Карпов. Н. Введение в философию. СПб., 1840 133). Синтез духовно-академической и университетской традиций философствования наиболее ярко представлен в трудах проф. КДА (затем Московского ун-та) П Юркевича, к-рый в философском трактате «Идея» проследил этапы развития этого понятия в истории философской мысли, начиная с. до философских систем Гегеля и Шеллинга, в работе «Разум, по учению Платона, и опыт, по учению Канта» предпринял попытку объединения этих учений, разделив всю историю философской мысли на 2 периода - от Платона до. Канта и от Канта до сер. XIX. Проф. МДА Кудрявцев-Платонов, опираясь на идеи Платона, создал учение трансцендентального монизма, в соответствии с к-рым природа и дух, несмотря на различие, имеют как бы общее зерно, связаны идеальной телеологической связью, представляют в глубочайшей основе целое, а это относительно самостоятельное целое в свою очередь родственно со своей абсолютной Первопричиной - Богом, являясь отражением Его совершенств, от К-рого зависит и по происхождению и по бытию. Многие из университетских профессоров отдали дань уважения платоновской философии. Магистерская дис Н. Гилярова «Греческие софисты: их мировоззрение и деятельность в связи с общей политической и культурной историей Греции» (М., 1888) органично переросла в докт. дис. «Источники о софистах: Платон как исторический свидетель» (К., 1891), его же исследование «Платонизм как основание современного мировоззрения в связи с вопросом о задачах и судьбе философии» (М., 1887) завершалось словами о том, что нет человека лучше Сократа, нет метафизики выше Платоновой, нет нравственного учения лучше и выше евангельского. Изучались также др. аспекты истории античной философии. В исследовании «Из лекций по истории философии права в связи с историей философии вообще» проф. Московского, потом Петербургского ун-тов П. Г. Редкина (изд.: СПб., 1889-1891) переводы платоновских диалогов представлены наряду с широчайшим кругом доксографического материала. Проф. СПбДА М Каринский, известный своими трудами по логике, обращался к античным мыслителям в работах «Бесконечное Анаксимандра» (1890) и «Аполлоний Тианский» (ЖМНП. 1876. Ч. 188. Нояб.). В рус. религ. философии кон. XIX-XX. античное наследие актуализировалось прежде всего в трудах Соловьёва,. Н. Трубецкого, свящ. Павла Флоренского и. Ф. Лосева. Платонизм как высшее достижение и наиболее выразительное проявление греч. мысли и античной цивилизации был основной темой историко-философского обращения Соловьёва к., но отнюдь не исчерпывал всего многообразия философских, исторических и культурологических вопросов, поднимавшихся философом при рассмотрении наследия Др. Греции и Рима. Для Соловьёва античный мир представлял собой цельное и завершенное материально-духовное единство, для к-рого платонический идеализм с его раздвоенностью и противоречивостью был неотъемлемой характерной чертой, тесно связанной с религ. воззрениями, гос. устройством и общественной жизнью. Соловьёв был далек от идеализации античного жизнеустройства и мировоззрения, и в этом смысле он, почитатель, знаток и переводчик Платона, является не только его апологетом, но и самым острым критиком. Глубоко понимая внутренний характер и самоценность эллинистической культуры (см., напр., статьи «Жизненная драма Платона» и «Платон», разделы VI-VIII в гл. 11 «Оправдания Добра»), Соловьёв основное внимание сосредоточивал на анализе античного наследия как «первых глав общечеловеческой метафизики», считая безусловно верной т. зр., согласно к-рой «по всемирно-историческому своему значению философия эллинов была. необходимым посредством, переходом и приготовлением к христианству от эллинского язычества» (Соловьев Разбор книги кн Н. Трубецкого «Метафизика в Древней Греции» // Собр. соч.: В 10 т. СПб., б. г. Т. 6 299). Встреча язычества и христианства и посредническая роль греч. философии, прежде всего платонизма, более всего интересовали Соловьёва. По отношению к античным религии и жизнеустройству древнегреч. философия является логическим завершением, а философ - «высшим представителем человечества на этой ступени», «сознающим и обобщающим идею, или внутренний смысл, мифологической религии, и с другой стороны, признающим ее ограниченность и несостоятельность», в связи с чем философия и формулирует «требование высшей универсальной истины» (Там же). Соловьёв резко критиковал желание видеть в платонизме «последнее слово вселенской истины», ибо идеализм, противопоставляя реальному миру прекрасный мир идей, «не дает примирения в настоящем и не обещает его в будущем» (Соловьев Оправдание Добра // Там же. Т. 8 276). «Двойственность, остающаяся непримиренной в платонизме, примиряется в христианстве в лице Христа. В христианстве идеальный космос Платона превращается в живое и деятельное Царство Божие» (Соловьев Исторические дела философии // Там же. Т. 2 408). Христианство, по Соловьёву, «в своем общем воззрении исходит из платонизма», но «здесь истинно-сущее не созерцается только умом, но само действует» (Там же). Такой перелом не мог быть плодом последовательного развития, а только следствием Божественного акта, ибо «Сократ своею благородною смертью исчерпал нравственную силу чисто человеческой мудрости», но достиг лишь знания «достойной человека смерти», а чтобы обрести «силу для вечной жизни», нужно было «больше, чем человека», «богочеловека» (Соловьев Жизненная драма Платона // Там же. Т. 9 240-241). Христианство не восприняло античное наследие в полной мере, но и не отвергло его. Соловьёв осознавал необходимость и объективность противоборства христианства и эллинской культуры в первые века христианства, ибо христианство, не отвергая и не желая уничтожить такие достояния культуры, как Римское гос-во и греч. философия, «отводило им их настоящее место, соответствующее их относительному характеру», тогда как они «притязали на абсолютное значение» (Соловьев Из философии истории // Там же. Т. 6 352). Скрытое сопротивление христианству продолжалось как на средневек. Западе, так и в Византии после торжества христианства в IV. («Об упадке средневекового миросозерцания», «Византизм и Россия»), и лишь в России времен вел. равноап. кн. Владимира и его преемников Соловьёв видел «верное понимание христианства». Философ полагал, что «борьба языческого государства и языческой мудрости против христианства продолжаются доныне» (Там же 353). Античной философии посвящены капитальные труды кн Н. Трубецкого, последователя Соловьёва,- «Метафизика в Древней Греции» (1890) и «Учение о Логосе в его истории» (1900), а также «Курс истории древней философии», изданный посмертно в 1906 г. Развивая понимание. в русле воззрений Соловьёва, Трубецкой писал, что греч. философия создала эллинскую образованность, к-рая стала «всемирной образованностью», сообщила культуре «запас общих идей» и сформулировала тот «идеал человечества, всечеловеческого братства и всечеловеческого единства, которому впоследствии христианство дало религиозную, реально-мистическую основу» (Трубецкой. Н., кн. Курс истории древней философии. М., 1997 38). Свящ. Павел Флоренский, наиболее полно изложивший свое понимание платонизма в работах «Смысл идеализма» и «Общечеловеческие корни идеализма» (самостоятельные части исследования «У водоразделов мысли»), систематически обращался и к более широкому - религ. и культурологическому - аспекту античного наследия в лекциях по античной философии, читанных им в МДА в течение неск. лет (опубл. вступительная лекция «Первые шаги философии», рукописи остальных лекций, содержащих обширные экскурсы в древнегреч. мифологию, поэзию и философию в их связи с общеисторическим развитием эллинской цивилизации, готовятся к печати МФ). Понимая термин «платонизм» гораздо шире, чем собственно учение Платона, Флоренский считал его «естественной философией всякой религии», и особенно христианства, подчеркивал его культурообразующее значение прежде всего для европ., как зап., так и вост., цивилизации. По Флоренскому, платонизм отнюдь не «всегда себе равная система понятий и суждений», но является «некоторым духовным стремлением, как указующий перст от земли к небу, от долу - горе» (Флоренский П., свящ. Смысл идеализма // Соч. В 4 т. М., 1999. Т. 3 (2) 70). Т. о., собственно античное историко-философское содержание платонизма у Флоренского размывается, но актуализируется его смысл - учение об идеях, или собственно идеализм. В отношении же к религ. стороне жизни Платон становится в философии Флоренского знаковой фигурой, символом живого религ. миросозерцания в противопоставлении др. столь же знаковой фигуре его философствования - Канту. Младший современник Флоренского. Ф. Лосев, столь же остро сознавая актуальность античного наследия, и прежде всего платонизма, обратился к древнегреч. философии уже в первой работе - «Эрос у Платона» и затем на протяжении долгой научной жизни исследовал античный мир в многообразии его духовных проявлений. Книги Лосева 20-х гг. («Философия имени», «Античный космос и современная наука», «Очерки античного символизма и мифологии», «Диалектика мифа»), ставшие одновременно классическими философскими работами и историческими исследованиями, продолжали защищать идеализм как высшее достижение философского духа перед лицом агрессивного материализма и в то же время были направлены против спиритуалистического понимания платонизма. На первый план в них выдвигалась космолого-астрономическая трактовка платоновских текстов с пониманием философского учения Платона как космологической диалектики и диалектики мифа. В теории платоновских идей Лосев вскрыл черты материального, телесного и даже скульптурного восприятия Платоном провозглашенного им царства вечных идей. Фундаментальным трудом, обобщающим всю античную культуру, стала 8-томная «История античной эстетики» (1963-1994), в к-рой Лосев сформулировал концепцию о тесной связи идей Платона и всех представлений античной культуры с античной цивилизацией в ее социальных и материальных аспектах. Редактор ж. «Вопросы философии и психологии» Н. Я. Грот, переживший увлечение позитивизмом и затем перешедший к идеализму, создал исследование о Платоне, в к-ром писал: «Мы вовсе не считаем миросозерцание Платона вполне отжитым и навсегда устраненным, а - наоборот - глубоко верим в жизненность и современную цену некоторых его воззрений» (Грот Н. Я. Очерк философии Платона. М., 1896 11). Грот, занимаясь проблемой монизма и дуализма, создал свою систему «монодуализма», в к-рой вселенная понималась как единое, вечное и личное начало, объединяющее 2 стороны существующего своей бесконечной мыслью и волей. Он сближал это вечное начало с учением Платона о высшем благе, мире идей и мировой душе. В 1917 г. в ж. «Вопросы философии и психологии» (Кн. 137/138) увидела свет работа. Ф. Эрна «Верховное постижение Платона», к-рая являлась первой частью задуманной книги (не закончена из-за смерти философа). Свое исследование Эрн начал с анализа 7-й кн. «Государства». Миф о «пещере», изложенный в данной книге, является, по мнению Эрна, сокращенной транскрипцией всего платонизма и помимо основного гносеологического характера несет в себе множество других аспектов - онтологических, мистических, эстетических, эротических, социальных. Особенно внимательно и полно Эрн проанализировал все высказывания Платона о солнечном постижении, т. е. постижении солнца или истины самой в себе, и пришел к выводу, что учение о солнечном постижении является загадкой, «пропавшей (с горизонта исследователей) грамотой платонизма», заключенной античным мыслителем в структуре диалога «Федр». Прямая связь с философией Платона и Плотина прослеживается в трудах. Л. Франка,. Н. Булгакова и Л. П. Карсавина. Франк в предисловии к кн. «Непостижимое» (1939) писал: «Основа всей моей мысли есть та philosophia perennis [вечная философия], которую я усматриваю в платонизме, в особенности в той форме, в которой он в лице новоплатонизма и христианского платонизма проходит через всю историю европейской философии, начиная с Плотина, Дионисия Ареопагита и Августина вплоть до Баадера и Владимира Соловьёва» (Франк. Л. Соч. М., 1990 183). Булгаков связывал учение о софийности мира с понятием «мировая душа» Платона. Размышления о философии Платона и Плотина неоднократно встречаются в его работах «Философия хозяйства» (1912) и «Свет невечерний» (1917). Неоплатоническую идею эманации, раскрытия Абсолютного в мире, использовал Карсавин в метафизических трудах «О началах» (1925) и «О личности» (1929). Идеальный мир Платона представителями философии всеединства понимался с христ. т. зр. как подлинное бытие, дающее религ. смысл жизни. Определенная сдержанность в отношении к философскому учению Платона существовала среди рус. философов-персоналистов, не разделявших дуалистических философских установок Платона. Первым рус. персоналистом можно считать издателя и одновременно автора журналов «Философский трехмесячник» и «Свое слово» Козлова. Большую часть «Своего слова» составляют диалоги, в к-рых излагаются философские идеи Г. Тейхмюллера и Э. Гартмана от лица главного героя - Сократа с Песков. О платонизме Козлов писал в работе «Метод и направление философии Платона» (К., 1880), изданной в качестве 2-й ч. его «Философских этюдов». Философское учение Платона, по мнению рус. персоналиста, носит догматический характер, т допускает возможность знания сущего, но этот догматизм не является абсолютным в силу 2 ограничений: первое состоит в недоступности для человека полного знания сущего, второе - в непостижимости высшей идеи блага. Критически относился к философии Платона и прот Зеньковский, к-рый писал о несовместимости платонизма и христианства в ст. «Преодоление платонизма и проблема софийности мира» (Путь. 1930. № 24), а в исследовании «Основы христианской философии» утверждал, что платоновский дуализм не только усложняет само понятие мира, но и вносит «осложнение и в понимание Бога» (Зеньковский Основы христианской философии. П., 1964. Т. 2 15). Символизм. Нач. ХХ., будучи «золотым веком» рус. философии, одновременно стало «серебряным веком» рус. поэзии, определявшейся философско-эстетическими принципами символизма (иногда называвшегося неоромантизмом). Философия всеединства Соловьёва оказала огромное воздействие на мировоззрение большинства рус. писателей-символистов, от романтизма символизм унаследовал интерес к античной культуре. В философско-эстетических формах символизма, декаданса и модерна. являлась составной частью рус. культуры нач. XX. А. увлекался Мережковский, после посещения Греции восхищавшийся древнегреч. культурой (ст. «Акрополь» в сб. «Вечные спутники») и переводивший трагедии Эсхила («Скованный Прометей»), Софокла («Антигона», «Эдип царь», «Эдип в Колоне») и Еврипида («Ипполит», «Медея»). Трилогия Мережковского «Христос и Антихрист» («Смерть богов», «Воскресшие боги», «Антихрист») основана на сопоставлении античного язычества и христианства, к-рые представлены как 2 непримиримых типа культуры. В каждом из романов трилогии носителем античного мировоззрения выступают разные исторические личности: последний рим. имп.-язычник Юлиан Отступник, Леонардо да Винчи, Петр I. К концу трилогии Мережковский, сначала предполагавший возможность соединения христианства и язычества («правды о небе» и «правды о земле»), пришел к выводу, что «обе правды - о небе и о земле - уже соединены во Христе Иисусе» (Мережковский ПСС. М., 1914. Т. 1 VI). Часто использовал античные темы и сюжеты, преимущественно из рим. поэзии,. Я. Брюсов (сборники «Me eum esse» (1897), «Tertia vigilia» (1900), «Urbi et orbi» (1903) и др.). О рим. истории он писал в повести «Рея Сильвия», романах «Алтарь победы» и «Юпитер поверженный»; в 1917-1918 гг. в московском ун-те. Л. Шанявского Брюсов прочитал курс лекций «Рим и мир (Падение Римской империи)». Мотивы греч. и рим ассимилировал в своем творчестве ведущий теоретик рус. символизма Вяч Иванов, к-рый был учеником нем. историка Т. Моммзена, автора «Истории Рима», и написал диссертацию, посвященную системе откупов в Др. Риме («De societatibus vectigalium publicorum populi Romani»). Большое влияние на Иванова, как и на многих его современников, оказали сочинения Ф. Ницше, в особенности кн. «Рождение трагедии из духа музыки», в к-рой «дионисийское» начало греч. культуры противопоставлено «аполлоническому». Под влиянием Ницше Иванов начал заниматься дионисийскими культами, к-рым посвящены его исследования «Эллинская религия страдающего бога» (1904-1905) и «Дионис и прадионисийство» (1923). В 1905-1910 гг-Петербурге в своей квартире («башне») Иванов устраивал литературно-философские собрания («симпозионы»), на к-рых обсуждались проблемы религ. искусства, от античного до совр., и творческие принципы символизма. Античные темы, осмысленные с т. зр. религ. символизма, получили отражение в сборниках Иванова «Кормчие звезды» (1903), «Прозрачность» (1904), «Соr ardens» (1911) и др для рус. символистов являлась универсальной родиной европ. культуры, ценностным ориентиром в поиске религ. и эстетических идеалов. Изучение. в рус. науке XX. В нач. XX. в России появился ряд выдающихся историков философии, интересовавшихся в первую очередь.,- П. П. Блонский,. О. Маковельский и др. Блонский написал монографию «Философия Плотина» (1918), в к-рой доказывал происхождение неоплатонизма из мифологии; работы Маковельского «Досократики» (1914-1919) и «Древнегреческие атомисты» (1946) в течение многих лет для русскоязычного читателя были уникальны по своей источниковедческой базе. Большое влияние на современников (в т. ч. на символистов), выраженное прежде всего в популяризации античной культуры, оказал Ф. Ф. Зелинский, к-рый отличался широтой научных интересов: полемизировал. Ф. Анненским по поводу аутентичности античных стихотворных размеров (И. Ф. Анненский как филолог-классик // Аполлон. 1910. № 4) и был автором 4-томного фундаментального труда «Из жизни идей» (1905-1922), посвященного проблемам. и раннего христианства. В советское время проблемы., сопряженные с христианством, практически не исследовались, за исключением атеистически ориентированного изучения античных критиков христианства; основное внимание ученых было обращено на перевод и публикацию античных источников. Особое место занимают исследования советскими археологами поздней. и раннего христианства на юге России, прежде всего в Крыму (см. Археология). К кон. XX. благодаря усилиям отечественных философов, филологов, переводчиков и историков были переведены и изданы основные античные классики философии. В серии «Философское наследие» (изд-во «Мысль») опубликованы: 4-томное собрание сочинений Платона (1990-1994, на основе ранее изданного 3-томного собрания) со вступительными статьями и комментариями, подготовленное Лосевым,. Ф. Асмусом и Тахо-Годи; историко-философский трактат Диогена Лаэртского в переводе М. Л. Гаспарова (1979); 4-томное собрание сочинений Аристотеля (1976-1983), отредактированное и откомментированное Асмусом, Доватуром, Ф. Х. Кессиди, З. Н. Микеладзе, Рожанским; сочинения Секста Эмпирика в переводе Лосева (1975-1976. 2 т.). В серии «Памятники философской мысли» (изд-во «Наука»). М. Нахов подготовил к изданию «Антологию кинизма» (1984), Г. Г. Майоров - «Философские трактаты» (1985) Цицерона и «Утешение философией» (1990) Боэция, Лебедев - «Фрагменты ранних греческих философов» (1989). В переводе Ошерова вышли «Нравственные письма к Луциллию» Сенеки (1986). Под общей редакцией Столярова изданы «Исповедь» (1991) блж. Аврелия Августина, «Избранные сочинения» (1994) Тертуллиана и «Фрагменты ранних стоиков» (1998-1999. Т. 1, 2(1)). Рус. учеными задуманы и частично осуществлены переводы античных авторов в издательских проектах «Античные писатели», «Литературные памятники», «Библиотека всемирной литературы», «Памятники исторической мысли», «Библиотека античной литературы (Греция, Рим)» и др. С 90-х гг. XX. лит-ру об. активно выпускает изд-во «Алетейя» (С.-Петербург) в сериях «Античная библиотека» (включает разделы «Литература», «История», «Философия», «Исследования») и «Античное христианство». Кроме названных ученых большой вклад в исследование. внесли Аверинцев Богомолов, М. Е. Грабарь-Пассек,. Н. Егунов, Жебелёв, Зайцев, Г Кнабе, Латышев, Ф Петровский, Радциг, Соболевский, Толстой,. М. Тронский, Ю Шичалин и др. Научная деятельность и труды этих ученых составили то, что можно считать рус. «наукой об античности» в XX. Усвоение античного наследия в России было связано со становлением и развитием национальной культуры: развитием богословского и религиозно-философского знания, самоопределением рус. культуры во взаимодействии с европ. традицией в России стала частью христ. культуры, основой для религ. и эстетических идей, общих мировоззренческих принципов. Антихрист и «штрихофобия» Будь осторожен, человек. Знаешь признаки антихристовы: не сам один помни их, но и всякому сообщай щедро. Св. Кирилл Иерусалимский. В последнее время многие православные христиане пребывают в сильнейшем недоумении, связанном с внедрением в мире идентификационных номеров налогоплательщика (ИНН). Не является ли ИНН той самой печатью антихриста, о которой нас предупреждает Апокалипсис?
Ни для кого сейчас не секрет, что в обеих системах штрих-кодов — UPС (США и Канада) и EAN (Европа) — линии, отделяющие две группы цифр, компьютер считывает как шестерки. Получается, что апокалиптическое число 666 неявно присутствует во всех штрих-кодовых обозначениях. Неявно — потому что три удлиненные линии считывает как шестерки не человек, а компьютер. Притом неявные эти шестерки разделены группами некоторых явных цифр. Число 666, таким образом, в штрих-кодовых обозначениях имеет довольно абстрактный характер. На это могут заметить, что и апостол пишет: “Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя: ибо это число человеческое. Число его шестьсот шестьдесят шесть” (Апок. 13:18). Но апостол здесь имеет в виду вовсе не три удлиненные линии, считываемые компьютером как шестерки, а имя антихриста, которое сосчитать способен всякий разумный человек. Известно, что каждой букве еврейского алфавита соответствует определенное цифровое значение. Сумма цифровых значений букв имени антихриста и составит число 666. Другими словами, апостол говорит: когда явится антихрист, тогда наряду с прочими его признаками будет и имя антихриста, сумма букв которого будет числом 666. Если три удлиненные линии штрих-кодового обозначения у некоторых хватает ума представить как апокалипсическое число 666, то есть как число имени антихриста, тогда пусть у них хватит ума назвать нам и имя антихриста, чтобы нам быть уверенными, что они имеют тот самый ум, о котором говорит апостол. Но что удивительно: печать антихриста уже как будто бы распространяется через штрих-коды, а самого антихриста никто не слышал и не видел, никто не знает и его имени, тогда как, согласно 13‑й главе Апокалипсиса, сначала должен явиться в мире антихрист, который только потом и будет ставить свою печать, свое имя, сумма букв которого будет числом 666. И это является, согласно апостольским словам, одним из признаков антихриста. Подчеркну: одним из признаков. Наряду с этим признаком Священное Писание и Отцы Церкви называют нам и другие. Антихрист будет евреем из колена Данова; он изберет себе лжеапостолов, которых пошлет во все концы земли; придет к иудеям, которым построит иерусалимский храм; будет иметь исключительно благочестивую наружность, хотя внутри будет оставаться волком; сотворит множество ложных чудес и знамений. О том, что антихрист уже пришел, во всеуслышание народам земли объявят чудесным образом возвращенные с неба на землю пророки Енох и Илия. Апокалипсис называет нам точную продолжительность антихристова царствования над миром: “сорок два месяца” (Апок.13:5). ИНН же во многих государствах распространяется уже гораздо долее означенного срока. Очевидно, что ИНН не является печатью антихриста. Но может быть, этот номер является преддверием печати антихриста, является тем средством, которым скрытый от мира антихрист приобретает себе рабов?
Нет. Священное Писание и Отцы Церкви убеждают нас, что антихрист воцарится над миром не при помощи компьютеризации человечества, а при помощи ложного благочестия и таковых же чудес. Антихриста “пришествие, — говорит апостол, — по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными” (2Фес.2:9). Антихрист не просто человек, а человек, в которого вселится сам князь тьмы. Потому для своего воцарения в мире князь тьмы не нуждается ни в какой тайной подготовке. Сатана всегда готов прийти в мир для обольщения человечества. И если бы попустил ему Бог, то сатана и тысячу, и пятьсот лет назад, используя орудием своим человека, обольстил бы мир при помощи ложных знамений и чудес. Нуждается диавол только в попущении Божием, ибо Бог является Промыслителем мира. Не Бильдербергский клуб или Трехсторонняя комиссия, не Евросоюз, не сам князь тьмы определяют судьбы мира, а Промысл Божий. И эта вера в Промысл Божий порой утрачивается читателями антимасонских сочинений, начинающими верить во всесилие тайного масонского сверхправительства. Но планы масонов есть человеческие предположения, и даже помощь отца масонов — диавола не придает этим планам никакой основательности. И потому конечные судьбы мира православным христианам следует все-таки узнавать не из “Протоколов сионских мудрецов” и других документов, составленных масонами, а из Священного Писания и из творений Отцов Церкви, которые не оставили нас в неведении относительно происхождения антихриста, причин и обстоятельств его воцарения. Происхождение антихриста. Отцы Церкви, изъясняя относящиеся к последним временам места Священного Писания, единодушно учат нас, что антихрист будет человеком, в которого вселится сам князь тьмы. Ибо “Бог, — говорит преп. Иоанн Дамаскин, — наперед зная наглость будущего произволения его, позволяет, чтобы диавол вселился в нем“1. Св. Ириней Лионский пишет, что пророк Иеремия открыл нам не только внезапное пришествие антихриста, но и колено Израилево, из которого он придет: “От Дана мы услышим ржание его быстрых коней, и от звука ржания скачущих коней его потрясется вся земля, и он придет и пожрет землю с тем, что наполняет ее, и город с его обитателями” (Иер.8:16). И поэтому сие племя не считается в Откровении в числе спасаемых (Апок.7:5–7)“2. О происхождении антихриста из колена Данова учит нас и св. Ипполит Римский: “Писание провозгласило Христа львом и скимном львовым; подобное же сказано и об антихристе. В самом деле, Моисей так говорит: Дан — скимен львов, и искочит от Васана (Втор.33:22). Но чтобы кто-нибудь не погрешил, признавши данные слова сказанными в приложении ко Христу, пусть он обратит внимание на следующее. Дан, — говорит (Писание), — скимен львов: назвавши колено, происходящее от Дана, оно сделало собственно указание на (колено), от которого имеет родиться антихрист. Таким образом, как от колена Иудина родился Христос, так и от колена Данова имеет произойти антихрист. А что это действительно так, на это отчасти указывает и Иаков: “да будет Дан змий, на пути седяй, угрызая пяту конску” (Быт.49:17). Итак, какой же это змий, как не обольститель искони, о котором говорится в Книге Бытия и который обольстил Еву и запнул Адама?“3. Почему Бог попустит пришествие антихриста? Во Втором послании к фессалоникийцам апостол Павел указал, по выражению св. Иринея Лионского, “причину антихристова пришествия“4. Антихрист придет к людям “за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи. Да будут осуждены все, неверовавшие истине, но возлюбившие неправду” (2Фес.2:10–12). Изъясняя эти апостольские слова, вселенский учитель св. Иоанн Златоуст задается вопросом: “Для чего, ты скажешь, Бог попустит быть всему этому? И какое Его намерение? Какая польза от пришествия антихристова, если оно будет к нашей погибели? Не бойся, возлюбленный, — отвечает св. Златоуст, — но послушай, что говорит апостол: (антихрист) возобладает только над погибающими, которые, хотя бы он и не пришел, не уверовали бы. Какая же отсюда будет польза, ты скажешь? Та, что будут заграждены уста тех, которые осуждены на погибель. Каким образом? Они не уверовали бы во Христа, хотя бы антихрист и не пришел; но он придет с тою целию, чтобы изобличить их. Для того чтобы они тогда не сказали: так как Христос называл Себя Богом, — хотя Он Сам нигде не сказал этого ясно, а только проповедали те, которые после Него были, — то мы по этой причине и не уверовали в Него, потому что мы слышали, что Бог един, от Которого все, и вследствие того мы не поверили, — этот их предлог (к оправданию) отнимет у них антихрист. Когда он придет и, несмотря на то что он не заповедует ничего праведного, а только одно беззаконие, они уверуют в него, единственно ради его ложных чудес, тогда заградятся их уста“5. Вот причина того, что перед Страшным Судом на земле будет действовать антихрист. Бог попустит пришествие антихриста, чтобы тем самым отнять всякий предлог к оправданию на Суде, во-первых, у иудеев, а во-вторых, у всех вообще не верующих во Христа. Ибо ради антихриста они оставят свою веру и в Будду, и в Магомета, и в Конфуция, и даже в самих себя. Ради Христа, Бога истинного, ныне они не хотят оставить этой своей веры, имея в душе своей различные предлоги к оправданию себя, а вот ради антихриста, его ложного благочестия и чудес — оставят.… Таким образом, антихрист у иудеев, и у всех вообще неверующих во Христа отнимет всякий предлог к оправданию, сделает их на Суде безответными. И эта причина прихода антихриста делает беспочвенными опасения некоторых православных христиан относительно ИНН. Все, принявшие печать антихриста, по слову Апостола, прежде этого уверуют в антихриста как Бога, ради его ложных знамений и чудес. Именно это и отнимет у них всякий предлог к оправданию и сделает их на Страшном Суде безответными. Внешние обстоятельства воцарения антихриста. Обращаясь к солунским христианам, среди которых распространились слухи о якобы скором дне второго пришествия Христова, апостол Павел пишет: “Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога… …И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь” (2Фес.2:3–4, 6–7). Кто такой этот удерживающий? Что за тайна беззакония, которая уже в действии? И почему апостол вынужден выражаться так прикровенно?
По толкованию св. Иоанна Златоуста, удерживающий — это римское государство. И поскольку здесь речь идет о римском государстве, то “понятно, — говорит св. Иоанн Златоуст, — почему он только намекает на это и до времени говорит прикровенно. Он не хотел навлечь на себя чрезмерной вражды и бесполезной опасности. В самом деле, если бы он сказал, что в непродолжительном времени разрушится римское государство, то тогда немедленно его, как возмутителя, стерли бы с лица земли и (вместе с ним) всех верующих, как живущих и подвизающихся для этого“6. У апостола был предлог выражаться прикровенно еще и потому, что под тайной беззакония он имел в виду Нерона, который был прообразом антихриста. Апостол “не хотел прямо указать на него (Нерона), — говорит вселенский учитель, — не из страха, но чтобы научить нас тому, что мы не должны навлекать на себя чрезмерной вражды, когда ничто нас к этому не принуждает“7. Таким образом, св. Иоанн Златоуст поучает нас, что под удерживающим апостол понимает римское государство, сила которого препятствует воцарению над миром антихриста. “…Когда прекратится существование римского государства, — говорит вселенский учитель, — тогда он (антихрист) придет. И справедливо — потому что до тех пор, пока будут бояться этого государства, никто скоро не подчинится (антихристу); но после того как оно будет разрушено, водворится безначалие, и он будет стремиться похитить всю — и человеческую, и божескую — власть… … И все это с большею ясностию передает нам Даниил“8. Видение пророку Даниилу о четвертом звере Ангел Божий изъяснил так: “…зверь четвертый — четвертое царство будет на земле, отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать и сокрушать ее. А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей, и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени” (Дан.7:23–25). Четвертый зверь, который будет владычествовать на земле до самого воцарения антихриста, — Римская империя, с восставшими из нее десятью царями (многими государствами). Появившийся между десятью рогами четвертого зверя рог (антихрист) вначале с корнем исторгнет три из десяти рогов, очевидно, ближайших к нему. И поскольку антихрист будет царем иудейским, то разрушены и подчинены будут ближайшие к Израилю государства. Св. Ипполит Римский пишет, что антихрист “разрушит и опустошит город Тирский, завоюет и уничтожит землю Египетскую, разрушит до основания всю страну Ливийскую, а царя Эфиопского со всем его войском истребит мечом. Возвысившись над всеми царями и над всяким богом, он построит город Иерусалим и восстановит разрушенный храм, всю страну и пределы ее возвратит иудеям. Затем, освободивши их от рабства народам, он объявит себя царем их, — и тогда неверующие будут преклонять пред ним колена свои и поклоняться ему, как Богу“9. Итак, внешними обстоятельствами для воцарения над миром антихриста, по учению Отцов Церкви, должны стать анархия и безначалие в государствах, восставших из Римской империи. Используя анархию и шатание в римских государствах, антихрист присоединит к Израилю все близлежащие территории, в том числе Египет, Ливию и Эфиопию, восстановит Иерусалимский храм и, таким образом, выполнит те условия, которые предъявляют ныне иудеи к своему машиаху — лжехристу. Антихрист придет к иудеям и воссядет как Бог в иудейском храме. Обличая жестоковыйность иудеев, Господь сказал им: “Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете” (Ин.5:43). Здесь под иным Господь имеет в виду антихриста, которого должны принять иудеи. И не сказал Он, что антихрист придет, но если придет, “щадя слушателей, потому что их нечестие тогда еще не вполне открылось”. “Вот почему, — пишет далее св. Иоанн Златоуст, — Он умолчал о причине пришествия антихриста; а Павел с точностию означил эту причину для людей, могущих разуметь, и тем лишил иудеев всякого извинения“10. Антихрист непременно придет к Израилю и с восторгом будет принят им. И все это будет попущено Богом для того, чтобы отнять тем самым у иудеев всякий предлог к оправданию на Страшном Суде Христовом. Антихрист придет не к христианам, а к иудеям, и “в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога” (2Фес.2:4), не в христианском, а в иудейском. В означенных словах Послания к солунянам апостол “разумеет разоренный иудейский храм. Да не будет же того, — пишет св. Кирилл Иерусалимский, — чтобы разумелся сей храм, в котором мы! Но для чего говорим это? Да не подумают, что говорим из лести к себе. Если антихрист придет к иудеям, как Христос, и от иудеев восхощет поклонения; то, чтобы более обольстить их, покажет великое усердие ко храму, внушая о себе ту мысль, что он от рода Давидова и что ему должно создать храм, созданный Соломоном. Придет же он, когда в иудейском храме не останется камня на камне, по определению Спасителя (Мф.24:2)“11. Обращение ко Христу иудеев пророками Енохом и Илией. Принятие иудеями антихриста за истинного Мессию является несомненной истиной. Такой же несомненной истиной является и разочарование иудеев в антихристе и обращение их к истинному Мессии — Господу нашему Иисусу Христу. Об этом напоминает нам апостол Павел: “…не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников” (Рим.11:25). Обращению иудеев ко Христу будут способствовать посланные Богом с неба на землю пророки Илия и Енох, которые прежде живыми были взяты на небо. Толкуя слова пророка Малахии:”…вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием” (Мал.4:5–6), св. Иоанн Златоуст пишет, что “означенные слова пророка показывают, что фесвитянин придет пред тем пришествием, когда будет суд. Он вместе показывает и причину пришествия его. Что же это за причина? Чтобы он, пришедши, убедил иудеев уверовать во Христа и чтобы, когда Христос придет, не все они совершенно погибли. Потому-то и Христос, приводя им это на память, сказал: и устроит вся, то есть исправит неверие иудеев тогдашнего времени. Вот почему и пророк весьма точно сказал; он не сказал: устроит сердце сына к отцу, но отца к сыну. Так как отцы апостолов были иудеи, то сказано: обратит к учению сынов, то есть апостолов, сердца отцов, то есть расположение народа иудейского“12. Св. Ипполит, обращая наш взор к последней седьмине мира перед пришествием Христовым (Дан.9:27), отмечает, что “здесь (то есть у пророка. — П) указывается седьмина, разделенная на две (половины) потому, что в продолжение трех с половиною лет будут проповедовать эти два свидетеля, а в остальную часть седьмины будет враждовать со святыми и опустошать весь мир антихрист“13. Очевидно, что “враждовать со святыми и опустошать весь мир” антихрист станет после своего окончательного воцарения над миром. Время его царствования точно определено Священным Писанием: “сорок два месяца” (Апок.13:5). Именно такой срок: сорок два месяца, или “тысячу двести шестьдесят дней” (Апок.12:6) “жена, облеченная в солнце” (Апок.12:1), которая, по толкованию св. Мефодия Патарского, разделяемого другими Отцами Церкви, является Церковью Христовой, будет вынуждена бежать от злобы антихристовой в пустыню. Первую же половину седьмины, или “тысячу двести шестьдесят дней” (Апок.11:3), будут пророчествовать пророки Енох и Илия, обличая антихриста. Очевидно, как только Бог попустит диаволу вселиться в последнего врага Христова — антихриста, с неба сойдут пророки. Нахождение на земле Еноха и Илии в это время будет крайне необходимо человечеству. Антихрист в первую половину седьмины не будет таким злобным, каким мы себе его представляем. Напротив, как пишет преп. Ефрем Сирин, антихрист, “чтобы прельстить всех, придет смиренный, кроткий, ненавистник, как скажет о себе, неправды, отвращающийся идолов, предпочитающий благочестие, добрый, нищелюбивый, в высокой степени благообразный, постоянный, ко всем ласковый; уважающий особенно народ иудейский, потому что иудеи будут ожидать его пришествия. А при всем этом, с великою властью совершит он знамения, чудеса и страхования; и примет хитрые меры всем угодить, чтобы в скором времени полюбил его народ. Не будет брать даров, говорить гневно, показывать пасмурного вида, но благочинною наружностью станет обольщать мир, пока не воцарится. Поэтому, когда многие сословия и народы увидят такие добродетели и силы, все вдруг возымеют одну мысль и с великою радостью провозгласят его царем, говоря друг другу: “найдется ли еще человек столько добрый и правдивый?”“14. Антихрист в первое время своего пришествия в мир будет казаться обольщаемым им людям благочестивейшим человеком, украшенным всеми добродетелями. При этом будет совершать различные чудеса. Как пишет св. Ипполит, антихрист “будет очищать проказу, восстановлять расслабленных, изгонять демонов, возвещать об отдаленном будущем, как бы настоящем, воскрешать мертвых…, будет перестанавливать горы пред очами зрителей, переходить море, не замочивши ног, низводить огонь с неба, превращать день во мрак и ночь в день, перемещать солнце туда, куда желает; вообще, силою своего наваждения он покажет пред лицом зрителей, что все стихии земли и моря послушны ему“15. Для понимания того, почему люди все-таки поверят антихристу и не поверят обличающим его пророкам, следует учитывать, что антихрист в это время будет по наружности добрым и человеколюбивым, в то время как о Енохе и Илии Священное Писание свидетельствует, что во время их проповеди, то есть в течение трех с половиной лет, “они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю… во дни пророчествования их, и имеют власть над водами превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят.… И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту” (Апок.11:6, 5). Вот почему, когда Богом будет попущено антихристу убить пророков, то “живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле” (Апок.11:10). Убиение Еноха и Илии антихристом будет способствовать окончательному воцарению антихриста над миром, он сбросит с себя маску благочестия и покажет всем свою звериную сущность, и “изрыгнет горечь свою этот змий, смятет вселенную, подвигнет концы ее, всех притеснит и станет осквернять души, не благоговение уже в себе показывая, но при всяком случае поступая как человек суровый, жестокий, гневливый, раздражительный, стремительный, беспорядочный, страшный, отвратительный, ненавистный, мерзкий, лютый, губительный, бесстыдный, который старается весь род человеческий вринуть в пучину нечестия“16. Особенно неистовствовать в это время будет антихрист против Церкви Христовой. И его ненависть усилится из-за того, что любезные ему иудеи под влиянием проповеди Еноха и Илии уверуют в истинного Христа и присоединятся к Православной Церкви. И Церковь Христова (жена, облеченная в солнце) будет вынуждена бежать “в пустыню, где приготовлена было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней” (Апок.12:1, 6). “Это и суть, — пишет св. Ипполит, — те самые тысяча двести шестьдесят дней — половина седьмины, — в продолжение которых тиран будет иметь силу и преследовать церковь, бегущую из города в город, не имеющую с собой ничего иного, кроме двух крыльев огромного орла, то есть веры в Иисуса Христа, Который, распростерши на древе святые руки, развернул два крыла — правое и левое, призывая таким образом всех верующих в Него и покрывая их, как курица — своих птенцов“17. О печати антихриста. Св. Ипполит Римский пишет, что антихрист во всем будет “уподобляться Сыну Божию. Лев — Христос, лев и антихрист; Царь — Христос, царь — хотя земной — и антихрист. Явился Спаситель, как агнец; подобным же образом и тот покажется, как агнец, хотя внутри будет оставаться волком. Обрезанным пришел Спаситель в мир, подобным же образом явится и тот. Послал Господь апостолов ко всем народам, подобным же образом пошлет и он своих лжеапостолов. Собрал Спаситель Своих рассеянных овец, подобным же образом соберет и тот рассеянный народ иудейский. Дал Господь печать верующим в Него, подобным же образом даст и тот“18. Очевидно, что, подражая Христу, и лжехристос создаст свою лжецерковь, в которой его лжеапостолы и лжесвященство будут запечатлевать во имя антихристово всех уверовавших в антихриста, как в Бога истинного, сообщая как будто бы Божию благодать, а на самом деле вселяя в запечатлеваемого беса. Известно, что уже новые пятидесятнические движения вселяют в своих приверженцев бесов, которые становятся духовными руководителями несчастных. Такое же вселение бесов будет, очевидно, и при помазании во имя антихристово. Вселившиеся бесы сообщат запечатленным сверхъестественные дарования, все поклонники антихриста обнаружат в себе необычные способности, все станут немножко чудотворцами. Настанет время всеобщей эйфории и радости, настанет именно тот самый “золотой век”, о котором трубили и трубят оккультисты всех мастей, — время всеобщей экстрасенсорности. Если ныне Господь наш Иисус Христос ограничивает деятельность злых духов и промыслительно немногие из людей обнаруживают себя экстрасенсами, то во время антихристово все добровольно поклонившиеся антихристу и принявшие его печать станут одержимы злыми духами. В том, что печать антихристова есть таинство антихристовой лжецеркви, косвенно убеждает нас и евангелист Иоанн Богослов. “И взглянул я, — говорит он, — и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах” (Апок.14:1). У всех искупленных Христом в таинствах церковных запечатлевается на челах имя Христово. У всех уверовавших во имя антихристово на челах будет запечатлеваться имя антихристово. Какое имя?
Святые Отцы не дают нам точного его имени. Св. Ипполит пишет: “Относительно его имени нам невозможно высказать что-нибудь определенное; мы можем только предположить, как именно в данном случае размышлял и был научен блаженный Иоанн. Ведь только тогда, когда явится сам (антихрист), время обнаружит искомое“19. Итак, можно с уверенностью сказать, что имя антихриста будет именем человеческим, сумма букв которого даст “число человеческое…: число его шестьсот шестьдесят шесть” (Апок.13:18). Вот это мы знаем. Когда же явится сам антихрист, будем знать и его имя, сумма букв имени которого будет числом 666. Пришло ли время бегства от антихриста?
К сожалению, в нагнетаемой в последнее время “штрихофобии” и истерии вокруг ИНН некоторые из православных христиан не заметили сети, расставленной перед ними. Причиной этого являетя осознанное, а порой даже неосознанное пренебрежение святоотеческим учением. К чему это приводит, мы знаем из истории старообрядческого раскола. Если бы у некоторой части тогдашних православных христиан было большее доверие к святоотеческому учению, то они не измыслили бы свое лжеучение о духовном антихристе, якобы царствующем в мире с 1666 года, не впали бы в раскол, погубив тем самым свои бессмертные души. О том, что именно учение о царствующем в мире антихристе увлекало и удерживало старообрядцев в расколе, свидетельствует известный наш миссионер архимандрит Павел Прусский. “Мне самому нередко случалось слышать и быть свидетелем, — пишет о. Павел, — как беспоповские наставники чрез толкование о приходе антихриста увлекали в секту неопытных, малосведущих людей“20. Число 666 присутствует в штрих-кодах в довольно абстрактном виде. В реальной жизни это число нередко встречается и в виде явном. Сколько было и есть партий, общественных и иных организаций, члены которых имели и имеют членские билеты и удостоверения. Кому-то выпадал и выпадает членский билет или удостоверение с порядковым числом 666. В крупных городах есть школы, а в больших домах квартиры с порядковым номером 666. Даже в Святой Библии есть страница с таким порядковым числом. Если бы число 666 было бы пагубным вообще, то в издаваемых книгах Св. Писания после страницы 665 следовала бы страница 667. И это было бы естественно и всем понятно. Неужели все обладатели таковых членских билетов, все жильцы таковых квартир, учащиеся школ с таковым порядковым номером продали свои души диаволу? Неужели жить в квартире или ходить в школу, к примеру, с порядковым номером 7 (числом, которое символизирует семь таинств церковных, семь Вселенских Соборов) более богоугодно, нежели с порядковым номером 666?
Пифагореец, который обретался в истории Церкви под разными видами, а в начале века явился под видом имябожника, скажет, что, конечно же, не случайно человек ходит в школу или живет в квартире с таковой диавольской отметиной. Но православный христианин, который не привержен суетной вере, ибо верует в Живого Бога, знает, что равным образом можно спасти свою душу или погубить ее, живя в квартире с любым порядковым номером. Число 666 есть просто число, которому предшествует число 665 и следует за которым число 667. И не более того. Оно не хуже, не лучше любого другого числа. Число 666 вовсе не является сатаной, так же как число 3 не есть Святая Троица. Мы не поклоняемся числу 3 и нисколько не боимся числа 666. Мы не пифагорейцы, а православные христиане. Не всякое имя Иисус есть имя священное и божественное, ибо в истории, кроме Богочеловека, были и другие носители этого имени. Но отнесенное к Господу нашему, имя Иисус есть имя святое и божественное. Также и число 666 не есть число пагубное. Но то число, которым будут запечатлеваться поклонники антихриста, будет числом несомненно пагубным, ввергающим в геенну огненную всех уверовавших в антихриста как Бога ради ложных чудес его. И целью Тайнозрителя вовсе не было внушить нам мистический ужас перед числом 666 как просто перед числом. Когда явится антихрист, то, вне всякого сомнения, сумма букв имени его будет исчисляться этим числом. Это один из признаков антихриста. Для того чтобы мы не сомневались, что явившийся строитель Иерусалимского храма, благочестивейший по виду и великий чудотворец, является последним врагом Христовым, Христос через святого Иоанна Богослова открыл нам и этот признак орудия сатаны. Что же касается наблюдаемого в нынешнее время все усиливающегося процесса компьютеризации многих сторон жизнедеятельности современного человека, что, по мнению некоторых, нарушает наши права и ограничивает свободу личности, то следует заметить, что свобода личности нашей ограничена и права нарушены уже давно, еще с самого грехопадения нашего праотца. Именно с этого времени к нашей душе имеют доступ злые духи, ведущие с нами непрерывную мысленную брань. И информация о нас, которой владеет князь тьмы, тот самый, который вселится в антихриста, является весьма полной. Очень часто мы забываем свои злые дела, но сатана их не забывает. Сколь бы успешно ни развивалась компьютерная индустрия, никогда она не достигнет того сбора информации о нас, которую уже ныне имеют злые духи. Однако ни мысленная брань злых духов, ни полная их информированность об угодниках Божиих, живших на земле, не помешала этим угодникам с Божией помощью совершить достойно свое жизненное поприще и вселиться в небесные обители. Не помешает все это и нам, если будем веровать во Христа и руководствоваться в этой жизни святоотеческими писаниями, а не безграмотными и весьма сомнительными публикациями. Конечно, можно понять ту озабоченность, которую проявили некоторые православные христиане, когда штрих-коды только появились и начали распространяться. Понятны сомнения относительно штрих-кодов, которые высказывал афонский старец Паисий своим ученикам в 1984 году. Однако со времени введения в мире пластиковых карточек со штрих-кодовыми номерами прошло уже два десятка лет, и нужно понять озабоченность и тех, которые верят Слову Божию и святоотеческим творениям, убеждающим нас, что гонения на Церковь Божию со стороны антихриста будут в течение тысячи двухсот шестидесяти дней (Апок.12:6). И даже если учесть, что со времени внезапного появления антихриста до его окончательного низвержения Христом пройдет семь лет, то и в этом случае время существования мнимой печати антихриста (штрих-кодов) превосходит все мыслимые сроки. Сторонникам мнения, что пластиковые карточки являются печатью антихриста, вместо того чтобы называть сомневающихся в этом предтечами и друзьями антихриста, следовало бы объяснить сомневающимся: почему при столь длительном сроке якобы распространения в мире печати антихриста нет в наличии ни одного признака антихристова пришествия в мир? Если люди уже принимают печать антихриста, то где отвращающие людей от принятия печати Енох и Илия?
Возражают: хотя ИНН не наносятся еще на чело и на правую руку, тем не менее принимать ИНН (или штрих-коды) нельзя: они являются предтечей антихристовой печати, от принявших ИНН отступает благодать Святого Духа; когда придет антихрист, принявшие ИНН поклонятся и самому антихристу. Но если бы от принявших ИНН отходила благодать Святого Духа и они уже в дальнейшем поклонятся антихристу, то в настоящее время (лучше сказать, уже лет 20 назад) мы видели бы проповедующими и запрещающими принимать штрих-коды не некоторых благочестивых отцов и братий, а сошедших с неба пророков Еноха и Илию. Именно проповедь сошедших с неба пророков сделает, по слову преп. Ефрема Сирина, безответными на Суде всех уверовавших в антихриста. Мнение, что штрих-коды есть предтеча печати антихриста, что печать антихриста будет иметь вид штрих-кодового обозначения, является еще и весьма опасным мнением. Не случайно Отцы Церкви, которые были людьми гораздо более высоких духовных дарований, нежели некоторые современные благочестивые отцы и братия, тем не менее вопрос о виде и природе печати антихриста отнесли ко времени действия самого антихриста на земле. Жесткое привязывание вида печати антихриста к штрих-кодовому обозначению может стать роковым для многих православных христиан, если печать антихриста не будет подобна штрих-кодовому обозначению. Православная вера — это вера не только для интеллектуалов (специалистов по современной компьютерной технологии), это также и вера простецов. Да и Апостол говорит, что число зверя будет числом человеческим, а отнюдь некомпьютерным. Но получается, что православные бабушки в отдаленных российских селениях или отрекшиеся от мира монахи должны оставить свое молитвенное делание и спешно засесть за учебники по компьютерному программированию, за чтение специальной литературы по штрих-кодизации, чтобы убедиться в наличии или отсутствии шестерок в штрих-кодах. И как не засядешь за подобное чтение, если некоторые издания не устают стращать людей скорой всеобщей компьютеризацией человечества!
О какой всеобщей компьютеризации может идти речь, когда во многих регионах России люди месяцами сидят вообще без электричества?
Православным христианам не следует преклоняться на речи некоторых проповедников и публицистов, рисующих перед ними картины якобы сбывающегося на наших глазах Апокалипсиса: “И он сделает то, что всем — малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам — положено будет начертание на правую руку их, или на чело их; и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его” (Апок.13:16–17). Именно к этому, говорят, дело и клонится: ИНН, затем — пластиковые карточки, затем — отмена наличных денег и повсеместный переход на деньги электронные. Потом, говорят, когда люди начнут терять карточки, то по их же просьбе им станут вживлять чипы с их номерами на правую руку и на лоб… Неужели православные христиане, пораженные в своем воображении подобными картинами, не слышали никогда о компьютерных вирусах, хакерах?
Забыли, с какой тревогой совсем недавно мир ожидал 2000 года, опасаясь сбоя компьютерных систем и связанных с этим возможных катастроф?
Представим и мы, что мир перешел на деньги электронные, и этот сбой (то ли посредством какого-то вируса, то ли работы хакеров) произошел с потерей всех данных о финансовых доходах как богатых, так и бедных в центральном и прочих компьютерах. Причиной этого сбоя могут стать не только вирусы и хакеры, вместе с компьютеризацией также совершенствующие свое искусство, но и природные катаклизмы и стихийные бедствия. Какой кошмар ожидает тогда человечество? Компьютер, сколько бы он ни совершенствовался, никогда не превратится в бесплотного духа, которому бы не угрожали внешние физические факторы, а всегда останется “железякой”, по мудрому замечанию нашего старца о. Иоанна (Крестьянкина). Это железяка, которую “сделали пугалом нашего времени”, справедливо пишет чтимый многими старец, может быть полезной и вредной для пользующихся ею людей, но превращать ее в апокалиптического “зверя” не следует. Тем более, что эта “железяка” — суперкомпьютер “Зверь” из г. Страсбурга, которым пугают православных христиан уже полтора десятка лет, — за эти годы давно должен заржаветь и технически давно уже устареть. Но к настоящей смуте он вдруг оказался снова суперсовременнейшим компьютером, способным всех жителей мира и России, в частности, поставить под тотальный контроль. Отождествление штрих-кодов с печатью антихриста связано с именем афонского старца Паисия (Эзнепидиса). Само это отождествление о. Паисий сделал из-за трех компьютерных шестерок, имеющихся в штрих-кодах. Но, отождествив штрих-коды с печатью, о. Паисий вошел в явное противоречие с православным учением, по которому печатью антихриста будут запечатлеваться только те, кто уверует в антихриста как Бога, исключительно ради ложных чудес его. Но если печать уже распространяется, значит, и антихрист уже в мире? Именно такой естественный вопрос и был задан о. Паисию во время интервью. Услышав туманные рассуждения старца о масонах и механизмах, при помощи которых они хотят установить диктатуру над человечеством, собеседник задал ему прямой вопрос: “То есть, проще говоря, отче, вообще все механизмы — это свидетельство пришествия антихриста?” Вопрос, как говорится, в лоб. Если печать антихриста распространяется, то и антихрист уже должен быть в мире. Но если он в мире, то кто он? Понятное дело, что о. Паисий не может указать собеседнику на кого-либо как на антихриста, потому отвечает: “Нет”.21 После такого ответа старца следовало бы задать ему вопрос: “Если антихрист еще не пришел, то почему ты, отче, распространяешь слухи о принятии людьми печати антихристовой?
Если сам признаешь, что число 666 в штрих-коды внедрено евреями как число талантов золота, поступавших ежегодно в казну Царя Соломона, то почему смущаешь простецов, говоря, что, принимая печать, человек отрекается от Бога”?
К сожалению, немало простецов за совершенную истину восприняли ложное мнение о. Паисия. Один из них — иеросхимонах Рафаил (Берестов). Для пущего устрашения своих читателей, о. Рафаил в своем “Обращении” приводит изречение о. Паисия: “Если кто примет новый паспорт со штрих-кодом или карточки с тайными тремя шестерками, с идентификационным номером, тот потеряет Благодать Божию и энергия бесовская вселится в него“22. Отцу Рафаилу следовало бы знать, что никакой бесовской энергии в природе не существует. Мнение о наличии у сатаны некоей злой энергии, противоположной энергии (благодати) Божией, есть лжеучение манихеев и современных оккультистов. У о. Рафаила встречаются и другие высказывания оккультного толка; об этом свидетельствует и фраза из другого его послания. По его словам, ИНН — это “мистическое кодирование нас — овец Христовых” (“Русский Вестник”, 2001, № 7). Что же касается нового мирового порядка, который строится, то откуда черпают некоторые свою уверенность, что этот порядок будет все-таки построен? Слово Божие и Отцы Церкви говорят, что антихрист явится внезапно и воцарится над миром, используя анархию в государствах, восставших из Римской империи, а вовсе не будет следствием, конечным этапом постепенного построения некоего мирового порядка. Неужели мы забыли, как десять лет назад потерпело крах строительство одного такого мирового порядка — коммунистического? А ведь на заре его строительства не только сами коммунисты, но и многие христиане были уверены в конечном торжестве глобализационного проекта коммунистов на всей земле. В приходе к власти в России большевиков многие христиане усматривали наступление антихристова времени, боясь запятнать себя печатью антихриста, отказывались вступать в колхозы, брать паспорта. Православную Церковь, молившуюся за советскую власть, называли служанкой антихриста. Церкви предпочли катакомбы. Но все эти годы, когда неразумные катакомбники бегали от антихриста, благодатный Огонь на Гробе Господнем, как и прежде, принимал православный Патриарх, как и прежде в Церкви, Святым Духом возрастали святые. А где сейчас бессмертные души умерших в расколе с Церковью катакомбников? Помянет ли Господь многие лишения добровольных изгнанников? Их молитвы, посты и бдения. “Не обольщайтесь, братия мои!
— заповедует священномученик Игнатий Богоносец. — Кто следует за вводящим раскол, тот не наследует Царствия Божия“23. Конечно, следует согласиться с тем, что штрих-коды и ИНН есть изобретение сил, враждебных Христу и Его Церкви. Но какую цель преследовали эти стратеги, настойчиво внедряя в штрих-коды три компьютерные шестерки?
Очевидно, чтобы создать иллюзию “печати антихриста”, подталкивая православных христиан к отказу от штрих-кодов, к нестроениям и расколу в Церкви и к противостоянию с государством. Цель этих хитрых врагов Церкви Христовой состояла в том, чтобы,во-первых, поиздеваться над православными, а во-вторых, дискредитировать православных в глазах власти и одновременно представить православных так называемому “цивилизованному” мировому сообществу в качестве несмысленных людей, которых в будущем можно будет легко объявить обскурантистской сектой со всеми вытекающими отсюда последствиями. Некие лукавые мудрецы специально пытаются столкнуть Церковь с государством. Но мы не должны забывать, что вселенский учитель Церкви святитель Иоанн Златоуст настоятельно рекомендует православным христианам избегать ненужных конфликтов с государством. Некоторые православные христиане настолько убеждены, что пластиковые карточки с штрих-кодовыми номерами есть печать антихриста, что отказ от ИНН приравнивают к величайшему духовному подвигу. “Наступает такое удивительное время, — пишет автор статьи “Можно ли избежать ИНН” (Русский Вестник, 2000, № 43–45), — когда люди и без иных заслуг перед Христом одним отказом от номеров войдут в Царствие Небесное. И, напротив, принявшие “печать” с сатанинской символикой лишатся спасения, невзирая на все прошлые заслуги перед Церковью”. Отказавшихся от ИНН автор уподобляет последним христианским мученикам, которые в Царствии Небесном будут выше первых христианских мучеников. В том же “Русском Вестнике” (2001, № 7) некто, подписавшийся “прот. Ник”, говорит о подписавших многочисленные обращения против принятия ИНН: “Теперь их имена написаны в Книге Жизни Господней”. А вот сам автор, осуждая в этой статье духоносного старца нашей Церкви и исповедника веры о. Иоанна (Крестьянкина), не захотел подписать свою статью полностью, т.е. по его терминологии, не пожелал быть вписанным в Книгу Жизни Господней. Отцы Церкви действительно ставят подвиг последних мучеников выше подвига первых христианских мучеников. Но за что?
“Бывшие доныне мученики, — говорит св. Кирилл Иерусалимский, — боролись с одними людьми. При антихристе же будут вести брань лично с самим сатаною”. Ибо “сатана воспользуется” антихристом как орудием, “действуя через него самолично“24. Примечательно, что “Русский Вестник” в своем последовательном неприятии ИНН приходит к выводу, к которому православные (возможно, по плану масонских стратегов) и должны прийти: “Пора расстаться с надеждами сохранить верность Христу и при этом выжить в крупных городах”(2000, № 43–45). Продажа своих квартир православными в Москве, Санкт-Петербурге, других крупных городах и бегство в отдаленные от центра места России видится “Русским Вестником” как самое верное средство достижения Царствия Небесного. Конечно, Господь не допустит этого, но представим себе, что все православные последовали данному совету: покинули свои дома, квартиры, намоленные храмы, монастыри — и побежали в отдаленные земли, добровольно избрав себе черту оседлости или православное гетто… Что станет тогда с православной Россией?
Чувствуют ли авторы подобных статей хоть какую-то ответственность за непредсказуемые поступки и сломанные судьбы многих своих читателей (увольнение с работы, что обрекает некоторые семьи на полуголодное существование, выезд из Москвы и т. п.)?
Да и угодна ли будет Богу такая жертва собой, совершаемая скорее страха ради мнимого антихриста, а отнюдь не ради Христа? Как теперь достоверно известно на основе экспертизы, ИНН при вводе их в компьютерную систему уже больше не содержат систему штрихового кодирования EAN-13/UPC, а использует совершенно другую, без трех шестерок. Это признают в последнее время и сами ревнители борьбы “За право жить без ИНН” (см. “Русский Вестник”, 2001, № 7), но при этом лукаво оговариваются, что шестерки “добавятся автоматически без нашего разрешения уже в компьютере при международной регистрации в глобальной информационной системе”. Спросим авторов: а вдруг не добавятся?
Но авторам, вероятно, очень и очень хочется, чтобы эти шестерки обязательно добавились, иначе против кого и чего они будут бороться? При этом следует определенно сказать, что если они (шестерки) добавятся “без нашего разрешения”, то это никак не может нам вмениться в грех. Следует сказать и еще об одном тягчайшем искушении для возможных православных “беглецов в леса”. В конце времен антихрист непременно придет для обольщения всех живущих на земле. И пришествие антихристово будет сопровождаться именно теми признаками, на которые нам указывают апостолы и Отцы Церкви. В частности, сумма букв имени антихриста будет числом 666. Князь тьмы, который попущением Божиим вселится в антихриста, лучше всякого мыслимого компьютера владеет информацией о мельчайших подробностях жизни всего человечества, как допотопного, так и послепотопного, почему ему не нужна будет никакая компьютеризация человечества. Антихрист будет во всем уподобляться Христу. И не могут ли тогда некоторые православные христиане увидеть в нем своего спасителя? Не могут ли они, бегая долгое время от мнимого антихриста, поклониться антихристу действительному?
И, бегая от мнимой печати, принять подлинную антихристову печать?
Безосновательность страхов перед новым мировым порядком. Глобализация, мировое правительство, новый мировой порядок — слова эти на слуху у многих. Но что они означают?
Действительно ли власть мирового правительства простирается на весь мир, а новый мировой порядок путем штрих-кодизации вот-вот охватит народы всей земли? Под глобализацией понимается формирование единого экономического, информационного, культурного и финансового пространства. Процесс интеграции, имеющий место в Европе и мире, — процесс экономический. Если кто наивно полагает, что этот процесс в скором времени может завершиться единым политическим руководством для всего мира, то он ошибается. Даже между странами, входящими в Европейское экономическое сообщество (ЕЭС), существуют непримиримые противоречия. Тем более эти противоречия существуют между странами мира. Кроме стран Северной Америки и Западной Европы на судьбы мира могут повлиять Россия, Китай, Индия, арабский и вообще мусульманский мир. Армия Китая – крупнейшая в мире. Так что исход возможного конфликта между США и Китаем остается неясным. Не будем также забывать, что живущие в США китайцы осознают себя прежде всего китайцами, а потом уже американцами. Страны Западной Европы уже сейчас считаются с общественным мнением проживающих в этих государствах мусульман. Ни Китай, ни Индия, ни арабские страны в настоящее время никак не вписываются в американский глобалистский мировой порядок, которым нас постоянно пугают. Победителей в этой схватке не будет. И миру угрожает не новый мировой порядок, а беспорядок и анархия, которые воцарятся на развалинах государств, ныне определяющих судьбы мира. Так что страхи православных христиан перед якобы грядущим новым мировым порядком совершенно безосновательны. И редакции “Русского Вестника” (как впрочем, и других изданий), регулярно на страницах своей газеты размахивающей пугалом скорого наступления нового мирового порядка и приводящей тем самым в страх и трепет православных христиан, следовало бы прислушаться к своим собственным аналитическим выводам: схватка Китая со странами так называемого мирового порядка неизбежна. Исход же этой будущей схватки неясен (2000, № 51–52). Кроме Китая, который, по мнению. Ю. Глазьева, вообще выдвигает претензии на глобальное лидерство в мире и в “новом мировом порядке”, есть и другие центры влияния на мировую политику. И как важно православной России накануне возможных “схваток” между этими центрами влияния быть сильной. Но будет ли сильной православная Россия, когда законное желание государственных властей собрать налоги, натолкнувшееся на понятное нежелание новой русской (?) олигархии эти налоги платить, православные патриотические газеты раздувают в пожар вселенского масштаба?
Будет ли сильной Россия, когда редакции патриотических газет призывают православных к акциям протеста, противостоянию государству и даже бегству в леса, подобно раскольникам-старообрядцам в XVII веке? Редакция “Сербского Креста” (гл. редактор. Гордеев) внушает своим читателям, что если акции протеста не помогут, (а они не помогут, поскольку властям предержащим нужно упорядочить сбор налоговых поступлений), то “иной путь — исход из мест, попавших под руку князя мира сего и погрузившихся во тьму”. А чтобы кто из православных христиан не усомнился в необходимости протестов и побега из Москвы, Аналитический центр “Святая Русь” (он же “Сербский Крест”) внушает, что принятие ИНН является “сакраментальным действием, соответствующим инициации или посвящению, по смыслу прямо противоположному христианскому Крещению“25. Эта безграмотная псевдобогословская чушь должна внушить гордеевским читателям мысль, что присвоение ИНН — это некое мистическое таинство “крещения” во имя антихриста. Православная Церковь такую оккультную мистику не признает и признать не может. Сразу возникает вопрос: кто в этом случае выступает в роли антихристовых лжесвященников-инициаторов?
И по какому чину такого “инициированного” человека порекомендует нам “богослов”. Гордеев принимать обратно в Церковь? И не собирается ли сам редактор “Сербского Креста” Гордеев продать свою московскую квартиру и бежать из Москвы в леса?
Вряд ли. Человек он неглупый. Также как и редактор газеты “Завтра” — “вечный оппозиционер” Проханов, мечтающий видеть и в Церкви непримиримую оппозицию и ради этого регулярно собирающий на страницах газеты “круглые столы” против ИНН. И здесь мы подошли, может быть, к главному вопросу: а кто за всем этим стоит?
Кто является вдохновителем и дирижером всей этой антиИННовской истерии, целью которой, без всякого сомнения, является попытка спровоцировать нестабильность и раскол в Русской Православной Церкви? История старообрядческого раскола убеждает нас, что расколы в Церкви сами по себе не случаются, а происходят по заранее спланированному сценарию, чаще всего извне. За старообрядческим расколом стоял Ватикан и его платный агент — лишенный епископского сана и отлученный от Церкви тайный католик Паисий Лигарид. Русская Церковь является консолидирующей силой русского народа и духовной опорой российской государственности. Выбить эту опору государства Российского всегда было желанной мечтой врагов России. Опытные аналитики из ЦРУ и из других спецслужб, внимательно следящие за внутренней жизнью нашей Церкви, особенно пристально изучают историю церковных расколов и сочинения на эсхатологическую тему, где излагаются основные признаки пришествия антихриста. Представляется весьма вероятным, что эти аналитики решили искусственно спрограммировать эти признаки, дабы посеять преждевременный психоз и панику среди верующих в России. И это им блестяще удалось!
Борцы с “ИННизацией” — гг. Гордеев, “Юрий Юрьев” и другие активисты “Движения за право жить без ИНН” даже не подозревают, что они являются жалкими марионетками в руках аналитиков и политтехнологов из ЦРУ, то есть невольными агентами тех самых глобалистов, с которыми они как будто сражаются. Приведем назидательные слова современного старца архимандрита Иоанна (Крестьянкина) по поводу присвоения идентификационных номеров налогоплательщика (ИНН). “В отношении новых документов, проходящих через компьютер, все уже сказал Святейший и наш Синод. Сейчас эти документы в том виде и с такой подачей опасности для нас не представляют… Писать прошение о присвоении нам номеров мы не будем, а если их проведут без нашего произволения, сопротивляться не будем. Ведь получали мы в свое время паспорта и были все в системе учета государственного, так и ныне. Ничего не изменилось. Кесарево кесарю, а Божие Богу”. Вспомним и предостережение апостола: “…да не обольстит вас никто никаким образом” (2Фес.2:3). Нередко обольщение, о котором предупреждает нас апостол, может исходить от людей самых благонамеренных. Один предстоятель Понтийской церкви, по слову св. Ипполита Римского, “муж богобоязненный и смиренный, но не занимавшийся усердно Писанием, а доверявший более своим видениям”, сказал, что через год будет Страшный Суд. Этими словами он привел православных христиан “в такой страх и трепет, что они оставили свои хозяйства и поля, а многие из них истребили и свое имущество”. И, безрассудно потеряв имущество, они “позднее, — говорит св. Ипполит, — оказались на положении нищих“26. Мы должны быть крайне осторожными к словам о якобы наступившем времени антихриста. Слова эти основаны не на Священном Писании и творениях Отцов Церкви, а на туманных предположениях иных ревнителей не по разуму и единомышленных с ними безответственных публицистов. 3 Святитель Ипполит Римский. Творения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1997. Вып. 2 16. 20 Собрание сочинений Никольского единоверческого монастыря настоятеля архимандрита Павла. М., 1883. Ч. 1 63. Знакомство детей с православным праздником Благовещение план-конспект занятия (старшая, подготовительная группа) на тему. Православные праздники - это часть нашей истории, нашей православной культуры. С древних времен на Руси существовало много праздников, у каждого из которых были свои обычаи, традиции, кушанья. Наша задача - донести до детей истинный смысл праздников. В них народная история и наши духовные корни. Скачать: Предварительный просмотр: Цель: п риобщение детей дошкольного возраста к истокам русской народной культуры; знакомство с русскими народными праздниками, традициями и обычаями их проведения. Воспитательные: воспитывать у детей доброту, воспитывать интерес к культурному и историческому наследию русского народа. Образовательные: познакомить с историей возникновения праздника; расширять кругозор детей, их знания о первых весенних признаках и прилёте птиц, познакомить детей с русским народным праздником «Благовещение», музыкально – поэтическим народным творчеством, связанным с этим праздником (заклички, веснянки). Развивающие: формировать представление о православных и народных традициях встречи праздника Благовещение. Оборудование: запись колокольного звона, запись фортепианной пьесы П Чайковского «Подснежник» (из цикла «Времена года»). - Что вы можете рассказать об апрельских изменениях в природе? Правильно, в окружающей нас природе все обновляется с приходом весны: по-новому, по-весеннему дует ветер, ярче светит и пригревает солнышко, бегут ручьи, тает снег - всё просыпается после зимнего сна. А какие изменения в жизнь православных людей приходят с наступлением весны?
В марте начался, а сейчас продолжается Великий пост. Великий пост можно назвать духовной весной – временем обновления и возрождения души. И взрослые, и маленькие христиане особенно усердно трудятся над своей душой в дни поста. И от этих трудов в наших душах начинает «таять снег» равнодушия, непослушания, своеволия, лени и начинают распускаться, как первые весенние цветы, нежные расточки милосердия, трудолюбия, послушания. Всё в православной жизни во время Великого поста помогает такому «наступлению весны» в нашем сердце: и Великопостные церковные службы, и особые покаянные молитвы, и сам строй жизни, ставший более размеренным, сдержанным и строгим. Об этом говорит в своем стихотворении и современная поэтесса Светлана Высоцкая. Последние строчки стихотворения подводят нас к разговору об одном из самых главных праздников Православного календаря – Благовещении Пресвятой Богородицы. Этим праздничным днем, 7 апреля, завершается первая апрельская неделя. В этот день Церковь вспоминает, как Архангел Божий Гавриил принес Пречистой Деве Марии весть о рождении сына Иисуса Христа- Сына Божьего и Спасителя мира (благая весть). Это один из самых любимых и важных праздников в народе. Многие поэты написали стихотворения, которые посвящены этому событию. Вот одно из таких произведений Татьяна Шорыгина “Благовещение”: - Этому празднику посвящена икона, которая называется «Благовещение Пресвятой Богородицы», давайте внимательно рассмотрим ее, что вы на ней видите? (Ангела и Пресвятую Богородицу). Ангел на иконе изображен в виде юноши в длинном одеянии. У Ангела есть крылья для того, чтобы он мог быстро долетать до людей, сообщая им вести от Бога. Иконописец подчеркивает близость Ангела к Богу, его святость, изображая нимб – сияние вокруг головы Ангела. Благовещение – один из самых торжественных христианских праздников. В этот праздничный день люди не занимались никакими делами: «На Благовещение птица гнезда не вьёт, девка (девушка) косы не плетёт». Не расчесывались, не варили, печи не топили. Вся семья угощалась тем, что было приготовлено заранее. В этот день по всей Руси, от села к селу, по всем городам разносился торжественный колокольный звон (слушание записи колокольного звона). Вот люди и радовались в этот день. Они радовались солнышку, наступающей весне, оживающей жизни. Ручейки на улице все журчат, все журчат (качают опущенными руками вправо, влево) Расцвели подснежники да в леске, да в леске (обе ладони складывают в бутончик, который постепенно раскрывается) Скоро всей земелюшке быть в венке, быть в венке (дети надевают воображаемые венки на голову) Ой солнышко – батюшка, угоди, угоди (поднимают прямые руки вверх, шевелят пальчиками) А землица матушка, уроди, уроди. (наклоняются корпусом вниз, как бы поглаживая землю) Этот праздник отмечают спокойно, вдумчиво, без шумного гуляния. Во многих местах около этого времени “закликали весну”: разжигали костры, водили вокруг них хороводы и пели веснянки. Я знаю, что и вы их учили. РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ОБЩИНА СВЯТЫХ МУЧЕНИКОВ-БЕССРЕБРЕНИКОВ КОСМЫ И ДАМИАНА Г.ЕССЕН. сайт русской православной общины города Эссен, Германия. Духовное чтение православного христианина. Очевидно, что в помощь к проведению правильной христианской жизни необходимо читать духовную литературу. Сложность сегодняшнего дня заключается в том, что такой литературы очень много, в её потоке можно «утонуть» или запутаться. Когда мы отдаём наших детей в школу, то у нас не встает вопрос в какой класс их отдавать – конечно, в первый. Для нас очевидно, что обучение в школе должно идти по принципу: «от простого к сложному», при этом простое (алфавит, таблица умножения и т.д.) не является чем-то несущественным, но на нем будет основываться затем более сложное. Тот же принцип действует и в высших учебных заведениях, а также в различных образовательных курсах. Его же вполне можно приложить и к духовному чтению, учитывая особенности последнего. Основой чтения для православного христианина является Священное Писание (Библия), причем начинать читать и изучать его лучше не с Ветхого Завета (за исключением первых трёх глав книги Бытия), а с Евангелия. Церковью мы призваны Слово Божие читать ежедневно, читать и перечитывать его (особенно Новый Завет) в течение всей жизни. Бог, Творец неба и земли, обращается к нам через Библию, призывает нас не только читать, но прежде всего – жить по Его слову. «Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия; – наставляет нас святитель Игнатий (Брянчанинов) – старайся исполнять его заповедания, читай его делами. Это – книга жизни, и надо читать ее жизнию» [1]. Следующий, за Священным Писанием, важный элемент духовного чтения, – Жития Святых. Святые возлюбили Бога и Его заповеди, Его Церковь, молитву и Таинства, они воплотили в жизни то, о чём мы читаем в Священном Писании. Они пример для нас, пример деятельной христианской жизни, которая возможна в любом месте и в любое время. Они также друзья и молитвенники наши; читая об их жизни, мы можем всегда к ним молитвенно обратиться, через чтение о них можем обрести с ними живую молитвенную связь. Жития каких святых выбрать для чтения?
Во-первых, житие своего святого покровителя, в честь которого каждый получил имя в Таинстве Крещения. Затем жития тех святых, которые особенно почитаются в храме, в который мы приходим молиться. Затем богатый выбор: святые апостолы, святители Иоанн Златоуст и Николай Чудотворец, преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский, мученики Георгий Победоносец и Димитрий Солунский и многие, многие другие. Очень полезно читать Жития Новомучеников и Исповедников Российских, которые жили в недалёком от нас XX веке. Каждый день Православная Церковь празднует память святых угодников Божьих, с их именами мы можем познакомиться в ежедневном церковном календаре. Не только познакомиться, но и почитать об их жизни, помолиться им. Полезно каждый день читать хотя бы небольшое, краткое житие какого-либо святого, поддерживая таким образом живую связь с той жизнью, которой ежедневно живет Церковь Христова. Многие Святые Отцы оставили нам свои творения как помощь в понимании Библии, как руководство в различных вопросах духовной жизни. Святоотеческое чтение даёт верующему человеку не только правильное понимание Православия, но и помогает ощутить глубину, силу, красоту, вкус Православной веры. Не может ум человеческий понять Слово Божие без помощи тех святых мужей, которые под воздействием Духа Святого составили различные толкования к нему. «Святый Дух, произнесший через Пророков и Апостолов Слово Божие, истолковал его через святых Отцов. И Слово Божие и толкование его – дар Святаго Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь! Только это одно истолкование принимают ее истинные чада!» [2]. Святоотеческих творений огромное количество, какие же нам выбрать для знакомства с ними? Могу для начала предложить следующие книги: «Беседа о смысле христианской жизни» преп. Серафима Саровского, «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться» святителя Феофана Затворника, «Миссионерские письма» святителя Николая Сербского, «Слова» преподобного Паисия Святогорца, «Исповедь» блаженного Августина. Возможны, конечно, и другие варианты. Следующий элемент духовного чтения – книги тех авторов XX века, которые хотя на сегодняшний день и не канонизированы Церковью, но являются признанными, почитаемыми, уважаемыми подвижниками благочестия, проповедниками, писателями, богословами. Признанными со стороны представителей Церкви их труды являются в том смысле, что они находятся в согласии со святоотеческой традицией Православия. На мой взгляд, к ним можно отнести книги: архиепископов Феофана Полтавского и Аверкия (Таушева), игумена Никона (Воробьева), схиигумена Иоанна (Валаамский старец), иеромонаха Серафима (Роуза), архимандрита Иоанна Крестьянкина, протоиерея Глеба Каледы, протоиереев Георгия Флоровского и Михаила Помазанского, священника Александра Ельчанинова, писателей Фуделя и Н. Е. Пестова. Конечно, данный список далеко не полный, а примерный, вступительный к большому и интересному миру церковной литературы подвижников благочестия XX столетия. Следующий элемент, мимо которого нам не пройти – книги, проповеди, беседы, лекции современных авторов: православных священнослужителей, проповедников, богословов, преподавателей, писателей. Здесь нужно проявить некоторую осторожность, вспоминая, например, недавнюю горькую историю с уже бывшим священником Владимиром Головиным[3]. Не все издания, не все сайты или видеоролики, которые называют себя православными, действительно несут людям неискаженное православное учение и традицию. Каков же критерий выбора?
Во-первых, спрашивайте советов священнослужителей и катехизаторов на Вашем приходе. Далее – из книг, статей, лекций, выступлений современных авторов следует выбирать те, которые опираются на Священное Писание и святоотеческое наследие. Такие труды сегодня, конечно, есть[4], они нужны и полезны нам, полезны особенно на первых порах нашего знакомства с Преданием Церкви. Примером к вышесказанному является также непростая ситуация с трудами заслуженного профессора Московской Духовной Академии Осипова. При всём уважении лично к Алексею Ильичу, к его многолетним и многочисленным трудам на благо Церкви, стоит отметить, что в известной книге «Посмертная жизнь души» некоторые взгляды Алексея Ильича (которые отражены и в его общественных лекциях) явно противоречат святоотеческому учению Церкви. Достойную и аргументированную критику этих взглядов можно найти, например, в книге священника Георгия Максимова «Вне Церкви нет спасения». После же исследования и официального заключения по этим вопросам Синодальной библейско-богословской комиссии, Осипову следует привести те положения своих выступлений, которые вызвали справедливые замечания, в соответствие с учением Церкви[5]. Можно сказать, что даже самые лучшие книги и лекции современных авторов, а также книги авторов XX века должны стать для нас «мостиком» к книгам святоотеческим. Они не могут заменить собой творения святых отцов, но могут помочь нам подготовиться к восприятию святоотеческого слова. Книги святых Отцов необходимы для нас, чтобы идти верным путем в христианской, в духовной жизни. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Усвой себе мысли и дух святых Отцов чтением их писаний. Святые Отцы достигли цели: спасения. И ты достигнешь этой цели по естественному ходу вещей. Как единомысленный и единодушный святым Отцам, ты спасешься… Писания святых Отцов все составлены по внушению или под влиянием Святаго Духа… Чтение писаний отеческих – родитель и царь всех добродетелей. Из чтения отеческих писаний научаемся истинному разумению Священного Писания, вере правой, жительству по заповедям евангельским… спасению и христианскому совершенству… Чтение святых Отцов должно быть тщательное, внимательное и постоянное… Каждый избери себе чтение Отцов, соответствующее своему образу жизни» [6]. Ещё один необходимый элемент церковного чтения – официальные документы Русской Православной Церкви. Не нужно поддаваться искушению мыслить о них либо как о партийных документах советской эпохи, либо как о чем-то скучном, неинтересном, не имеющем отношения к жизни простых верующих. Совсем нет. Например, в документе «Основы социальной концепции РПЦ» многие миряне могут найти ответы на волнующие их вопросы о семейной жизни, биоэтике, эвтаназии, о других актуальных вопросах современности. Вопросы об отношении к новым паспортам (и вообще к новым документам), к ювенальной юстиции можно найти в документах Архиерейского Собора 2013 г. Немалое число православных мирян и сегодня сильно беспокоят вопросы о возможности канонизации царя Ивана Грозного и Григория Распутина. Однако примерно 15 лет назад Архиерейский Собор принял доклад, который очень аргументировано отклоняет саму возможность постановки такого вопроса. Архиерейские Соборы созываются Патриархом и Священным Синодом РПЦ « не реже одного раза в четыре года» [7], между Соборами проходят заседания Синода, а также встречи на комиссиях Межсоборного присутствия, на последних готовятся документы для будущего Собора. Таким образом, многие официальные церковные документы помогают простым верующим, прихожанам в решении актуальных, важных для них вопросов. Какую книгу посоветовать как самую первую для знакомства с Православием? Если из Священного Писания – то, думаю, Евангелие от Марка. Если из остальной литературы, то сказать трудно, многое зависит от индивидуальных особенностей человека. Можно посоветовать прочитать житие святителя Николая Чудотворца или преподобного Серафима Саровского или другого какого-либо святого (например, из Новомучеников). Если человек не решается пока читать Евангелие и жития святых, то можно посоветовать что-то из художественной христианской прозы, например: «отец Флавиан», «отец Арсений», «Несвятые святые», рассказы протоиерея Николая Агафонова. Для первого знакомства могут подойти также книги «Непознанный мир веры» (изд-во Сретенского монастыря), «Закон Божий» протоиерея Серафима Слободского[8], «Книга о Церкви» священника Андрея Лоргуса, проповеди митрополита Антония Сурожского или архимандрита Иоанна Крестьянкина, брошюра «Знакомство с Православием» Валерия Духанина. Очень полезно приобрести молитвослов с краткими пояснениями (например, от составителя Елены Тростниковой). Если для человека особенно актуальны семейные вопросы, то его первой книгой может стать «Малая церковь» священника Павла Гумерова или «Наша Церковь и наши дети» Куломзиной. Если говорить о последовательности чтения, то можно сказать, что книги авторов XX-го и XXI-го веков могут стать первым классом нашего знакомства с богатым и прекрасным миром Предания Православной Церкви. Но даже в первом классе они занимают не главное, а второстепенное место. Главное – Евангелие и другие книги Священного Писания, далее – жития святых (прежде чем изучать творения святых отцов полезно познакомиться с тем, как они жили, подышать атмосферой их святой жизни). Нижеследующий список представляет собой именно такой первый класс. Он примерный и в будущем со стороны автора может дополняться или изменяться. Возможно также составление иного порядка чтения – индивидуального. Если у Вас есть желание его составить – обращайтесь к священнослужителям Вашего храма. Возможно обращение и к автору настоящей статьи – через сайт pravcenter.de. То, что говорилось о книгах, относится также к аудио- и видеопособиям. Начинать чтение с Евангелия от Марка и 1 – 3 глав книги Бытия; Все четыре Евангелия[11]; Деяния Апостолов. Соборные послания; Ветхий Завет[12]: Псалтирь; Бытие. Исход; Притчи Соломона. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова; Послания апостола Павла; Откровение св. ап. Иоанна Богослова (Апокалипсис). Остальные книги Ветхого Завета. Молитвослов. Жития святых (по индивидуальному выбору). Протоиерей Серафим Слободской. «Закон Божий» (возможны различные издания). Протоиерей Андрей Лоргус и другие авторы. «Книга о Церкви». Протоиерей Александр Торик «Отец Флавиан». Под редакцией протоиерея Владимира Воробьева «Отец Арсений». «Непознанный мир веры» (изд. Сретенского монастыря). «Всенощное бдение. Литургия». Изд. Совет РПЦ. Священник Валерий Духанин. «Знакомство с Православием». Литература по рекомендации священников и преподавателей (катехизаторов). Священник Валерий Духанин. «Путь исцеления души: Таинство Покаяния». Архимандрит Иоанн Крестьянкин. «Опыт построения исповеди». Святитель Игнатий Брянчанинов. «В помощь кающимся». Игумен Петр (Мещеринов). «Таинство Покаяния: подготовка и исповедь». Протоиерей Владимир Воробьев. «Покаяние. Исповедь. Духовное руководство». Митрополит Иларион (Алфеев). «О молитве». Е. Тростникова. «Православные молитвы». Церковно-славянский словарь. Беседы, проповеди святителя Иоанна Златоуста. «О цели жизни нашей христианской». Беседа преподобного Серафима Саровского. Святитель Николай Сербский. «Миссионерские письма». Книги преподобного Паисия Святогорца. Святитель Феофан Затворник. «Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться». Святитель Игнатий Брянчанинов. Письма к мирянам. Н. Е. Пестов. Современная практика православного благочестия в 2-х томах. Архиепископ Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие. Апостол. Письма Валаамского старца схиигумена Иоанна. Игумен Никон (Воробьёв). Нам оставлено покаяние. Письма и проповеди архимандрита Иоанна Крестьянкина. Проповеди митрополита Антония (Сурожского). Иеромонах Серафим (Роуз). Православное понимание книги Бытия. Иеромонах Серафим (Роуз). Святые Отцы Православия. Митрополит Иларион (Алфеев). Вы – свет мира. Что нужно знать о христианской жизни. Протоиерей Глеб Каледа. Домашняя Церковь. Священник Павел Гумеров. Малая церковь (о семейной жизни). «Послание к Диогнету» (написано примерно во II веке); Осипов. Основы духовной жизни (по творениям св. Игнатия Брянчанинова). Диакон Андрей Кураев. Если Бог есть Любовь. Архиепископ Аверкий (Таушев). «Духовность» и «душевность». Архиепископ Аверкий (Таушев). Святоотеческое учение о борьбе со страстями Алексеев. Как устроить домашний иконостас. Иеромонах Иов (Гумеров). Свящ. П. Гумеров. Дом христианина: традиции и святыни. Священник Валерий Духанин. Возлюби ближнего твоего. Тайны общения. Священник Георгий Максимов. Вне Церкви нет спасения. Протоиерей Вадим Леонов. Брань невидимая. Страсти и добродетели. Видеокурс «Закон Божий». Цикл фильмов «Вера святых» (Основы вероучения Православной Церкви). Циклы фильмов митрополита Илариона (Алфеева): «Человек перед Богом», «Церковь в истории», «Праздники». Передача «Мой путь к Богу» священника Георгия Максимова. Фильм художественный «Остров» режиссера Павла Лунгина. Фильм документальный о Туринской Плащанице студии «Днесь». Фильм документальный «Апостол любви» (о митр. Антонии Сурожском). 1 – 4 серии. Фильм художественный «Изменяющий время». Н. П. Саблина. Священный язык (введение в основы церковно-славянского языка) DVD. Религиозная энциклопедия CD MP 3. История Христианской Церкви CD MP 3. Преподобный Серафим Саровский: житие, беседы прот. Г. Митрофанова CD MP 3. Митрополит Антоний (Сурожский). Беседы. Часть 1. CD MP 3. Проповеди протоиерея Димитрия Смирнова CD MP 3. Проповеди протоиерея Геннадия Фаста CD MP 3. Протоиерей Вячеслав Тулупов. История апостольского века CD MP 3. Священник Павел Гумеров. Семейная школа CD MP 3. Литургия знаменным распевом. CD Audio. Избранные песнопения всенощного бдения знаменным распевом. CD Audio. Песни-притчи Светланы Копыловой «Дар Богу». CD Audio. Другие аудио- и видеодиски по рекомендации священников и преподавателей. [3] Подробности можно посмотреть на сайте Центра религиоведческих исследований во имя священномученика Иринея Лионского iriney.ru. [4] На мой взгляд, к ним можно отнести книги (лекции, проповеди, выступления) следующих авторов: митрополита Илариона (Алфеева), епископа Пантелеимона (Шатова), протоиереев Владимира Воробьева, Максима Козлова, Геннадия Фаста, Вадима Леонова, Павла Великанова, Стефана Домусчи, священников Георгия Максимова, Валерия Духанина и Павла Гумерова, историка Алексея Беглова. Есть, конечно, и другие авторы. [8] Недавно вышло новая книга «Закон Божий», написанная семьей священнослужителей: иеромонахом Иовом (Гумеровым) и его сыновьями: священниками Павлом Гумеровым и Александром Гумеровым. [9] Настоящий рекомендуемый список литературы «родился» как приложение к огласительному курсу «Основы Православной веры», который автор проводил при храме во имя вмч. Пантелеимона (г. Кельн). [10] Здесь представлен один из вариантов последовательности в чтении Библии. Он особенно рекомендуется для тех, кто только начинает своё знакомство со священными книгами. Возможны и другие варианты. [11] Евангелие желательно читать ежедневно по одной главе. Если не получилось прочитать главу, то прочитать хотя бы несколько стихов. Евангелие (как и весь Новый Завет) читается и перечитывается в течение всей нашей жизни. [12] Чтение Ветхого Завета хорошо бы совмещать с параллельным чтением Евангелия. Понимать Ветхий Завет нужно в свете Нового Завета. Диакон Андрей Мололкин, преподаватель основ Православной веры при храме РПЦ во имя свв. Космы и Дамиана (Германия, г. Эссен). Знакомство детей с православным праздником Благовещение план-конспект занятия (старшая, подготовительная группа) на тему. Православные праздники - это часть нашей истории, нашей православной культуры. С древних времен на Руси существовало много праздников, у каждого из которых были свои обычаи, традиции, кушанья. Наша задача - донести до детей истинный смысл праздников. В них народная история и наши духовные корни. Скачать: Предварительный просмотр: Цель: п риобщение детей дошкольного возраста к истокам русской народной культуры; знакомство с русскими народными праздниками, традициями и обычаями их проведения. Воспитательные: воспитывать у детей доброту, воспитывать интерес к культурному и историческому наследию русского народа. Образовательные: познакомить с историей возникновения праздника; расширять кругозор детей, их знания о первых весенних признаках и прилёте птиц, познакомить детей с русским народным праздником «Благовещение», музыкально – поэтическим народным творчеством, связанным с этим праздником (заклички, веснянки). Развивающие: формировать представление о православных и народных традициях встречи праздника Благовещение. Оборудование: запись колокольного звона, запись фортепианной пьесы П Чайковского «Подснежник» (из цикла «Времена года»). - Что вы можете рассказать об апрельских изменениях в природе? Если из Священного Писания – то, думаю, Евангелие от Марка. Если из остальной литературы, то сказать трудно, многое зависит от индивидуальных особенностей человека. Можно посоветовать прочитать житие святителя Николая Чудотворца или преподобного Серафима Саровского или другого какого-либо святого (например, из Новомучеников). Если человек не решается пока читать Евангелие и жития святых, то можно посоветовать что-то из художественной христианской прозы, например: «отец Флавиан», «отец Арсений», «Несвятые святые», рассказы протоиерея Николая Агафонова. Для первого знакомства могут подойти также книги «Непознанный мир веры» (изд-во Сретенского монастыря), «Закон Божий» протоиерея Серафима Слободского[8], «Книга о Церкви» священника Андрея Лоргуса, проповеди митрополита Антония Сурожского или архимандрита Иоанна Крестьянкина, брошюра «Знакомство с Православием» Валерия Духанина. Очень полезно приобрести молитвослов с краткими пояснениями (например, от составителя Елены Тростниковой). Если для человека особенно актуальны семейные вопросы, то его первой книгой может стать «Малая церковь» священника Павла Гумерова или «Наша Церковь и наши дети» Куломзиной. Если говорить о последовательности чтения, то можно сказать, что книги авторов XX-го и XXI-го веков могут стать первым классом нашего знакомства с богатым и прекрасным миром Предания Православной Церкви. Но даже в первом классе они занимают не главное, а второстепенное место. Главное – Евангелие и другие книги Священного Писания, далее – жития святых (прежде чем изучать творения святых отцов полезно познакомиться с тем, как они жили, подышать атмосферой их святой жизни). Нижеследующий список представляет собой именно такой первый класс. Он примерный и в будущем со стороны автора может дополняться или изменяться. Возможно также составление иного порядка чтения – индивидуального. Если у Вас есть желание его составить – обращайтесь к священнослужителям Вашего храма. Возможно обращение и к автору настоящей статьи – через сайт pravcenter.de. То, что говорилось о книгах, относится также к аудио- и видеопособиям. Начинать чтение с Евангелия от Марка и 1 – 3 глав книги Бытия; Все четыре Евангелия[11]; Деяния Апостолов. Соборные послания; Ветхий Завет[12]: Псалтирь; Бытие. Исход; Притчи Соломона. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова; Послания апостола Павла; Откровение св. ап. Иоанна Богослова (Апокалипсис). Остальные книги Ветхого Завета. Молитвослов. Жития святых (по индивидуальному выбору). Протоиерей Серафим Слободской. «Закон Божий» (возможны различные издания). Протоиерей Андрей Лоргус и другие авторы. «Книга о Церкви». Протоиерей Александр Торик «Отец Флавиан». Под редакцией протоиерея Владимира Воробьева «Отец Арсений». «Непознанный мир веры» (изд. Сретенского монастыря). «Всенощное бдение. Литургия». Изд. Совет РПЦ. Священник Валерий Духанин. «Знакомство с Православием». Литература по рекомендации священников и преподавателей (катехизаторов). Священник Валерий Духанин. «Путь исцеления души: Таинство Покаяния». Архимандрит Иоанн Крестьянкин. «Опыт построения исповеди». Святитель Игнатий Брянчанинов. «В помощь кающимся». Игумен Петр (Мещеринов). «Таинство Покаяния: подготовка и исповедь». Протоиерей Владимир Воробьев. «Покаяние. Исповедь. Духовное руководство». Митрополит Иларион (Алфеев). «О молитве». Е. Тростникова. «Православные молитвы». Церковно-славянский словарь. Беседы, проповеди святителя Иоанна Златоуста. «О цели жизни нашей христианской». Беседа преподобного Серафима Саровского. Святитель Николай Сербский. «Миссионерские письма». Книги преподобного Паисия Святогорца. Святитель Феофан Затворник. «Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться». Святитель Игнатий Брянчанинов. Письма к мирянам. Н. Е. Пестов. Современная практика православного благочестия в 2-х томах. Архиепископ Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие. Апостол. Письма Валаамского старца схиигумена Иоанна. Игумен Никон (Воробьёв). Нам оставлено покаяние. Письма и проповеди архимандрита Иоанна Крестьянкина. Проповеди митрополита Антония (Сурожского). Иеромонах Серафим (Роуз). Православное понимание книги Бытия. Иеромонах Серафим (Роуз). Святые Отцы Православия. Митрополит Иларион (Алфеев). Вы – свет мира. Что нужно знать о христианской жизни. Протоиерей Глеб Каледа. Домашняя Церковь. Священник Павел Гумеров. Малая церковь (о семейной жизни). «Послание к Диогнету» (написано примерно во II веке); Осипов. Основы духовной жизни (по творениям св. Игнатия Брянчанинова). Диакон Андрей Кураев. Если Бог есть Любовь. Архиепископ Аверкий (Таушев). «Духовность» и «душевность». Архиепископ Аверкий (Таушев). Святоотеческое учение о борьбе со страстями Алексеев. Как устроить домашний иконостас. Иеромонах Иов (Гумеров). Свящ. П. Гумеров. Дом христианина: традиции и святыни. Священник Валерий Духанин. Возлюби ближнего твоего. Тайны общения. Священник Георгий Максимов. Вне Церкви нет спасения. Протоиерей Вадим Леонов. Брань невидимая. Страсти и добродетели. Видеокурс «Закон Божий». Цикл фильмов «Вера святых» (Основы вероучения Православной Церкви). Циклы фильмов митрополита Илариона (Алфеева): «Человек перед Богом», «Церковь в истории», «Праздники». Передача «Мой путь к Богу» священника Георгия Максимова. Фильм художественный «Остров» режиссера Павла Лунгина. Фильм документальный о Туринской Плащанице студии «Днесь». Фильм документальный «Апостол любви» (о митр. Антонии Сурожском). 1 – 4 серии. Фильм художественный «Изменяющий время». Н. П. Саблина. Священный язык (введение в основы церковно-славянского языка) DVD. Религиозная энциклопедия CD MP 3. История Христианской Церкви CD MP 3. Преподобный Серафим Саровский: житие, беседы прот. Г. Митрофанова CD MP 3. Митрополит Антоний (Сурожский). Беседы. Часть 1. CD MP 3. Проповеди протоиерея Димитрия Смирнова CD MP 3. Проповеди протоиерея Геннадия Фаста CD MP 3. Протоиерей Вячеслав Тулупов. История апостольского века CD MP 3. Священник Павел Гумеров. Семейная школа CD MP 3. Литургия знаменным распевом. CD Audio. Избранные песнопения всенощного бдения знаменным распевом. CD Audio. Песни-притчи Светланы Копыловой «Дар Богу». CD Audio. Другие аудио- и видеодиски по рекомендации священников и преподавателей. [3] Подробности можно посмотреть на сайте Центра религиоведческих исследований во имя священномученика Иринея Лионского iriney.ru. [4] На мой взгляд, к ним можно отнести книги (лекции, проповеди, выступления) следующих авторов: митрополита Илариона (Алфеева), епископа Пантелеимона (Шатова), протоиереев Владимира Воробьева, Максима Козлова, Геннадия Фаста, Вадима Леонова, Павла Великанова, Стефана Домусчи, священников Георгия Максимова, Валерия Духанина и Павла Гумерова, историка Алексея Беглова. Есть, конечно, и другие авторы. [8] Недавно вышло новая книга «Закон Божий», написанная семьей священнослужителей: иеромонахом Иовом (Гумеровым) и его сыновьями: священниками Павлом Гумеровым и Александром Гумеровым. [9] Настоящий рекомендуемый список литературы «родился» как приложение к огласительному курсу «Основы Православной веры», который автор проводил при храме во имя вмч. Пантелеимона (г. Кельн). [10] Здесь представлен один из вариантов последовательности в чтении Библии. Он особенно рекомендуется для тех, кто только начинает своё знакомство со священными книгами. Возможны и другие варианты. [11] Евангелие желательно читать ежедневно по одной главе. Если не получилось прочитать главу, то прочитать хотя бы несколько стихов. Евангелие (как и весь Новый Завет) читается и перечитывается в течение всей нашей жизни. [12] Чтение Ветхого Завета хорошо бы совмещать с параллельным чтением Евангелия. Понимать Ветхий Завет нужно в свете Нового Завета. Диакон Андрей Мололкин, преподаватель основ Православной веры при храме РПЦ во имя свв. Космы и Дамиана (Германия, г. Эссен). Смс-поздравления с Пасхой 2021: отправляй родным и близким!
Поздравления с Пасхой смс: короткие, душевные, теплые, радостные стихи. Скачать красивые поздравления с Пасхой ты можешь уже сейчас, ведь скоро-скоро весь православный народ будет отмечать самый главный праздник Воскресения Христова – Пасху 2021. Если ты не сможешь кого-то поздравить лично или вручить пасхальные открытки, отправляй поздравления с Пасхой в стихах, которые подготовила tochka.net – и твое радостное настроение обязательно передастся твоим знакомым, близким и родным людям. Короткие смс с Пасхой 2020. Пасха – праздник светлый, Радостный, весенний! Ведь Христос принес сегодня Людям всем спасенье! Пасха: поздравления короткие в стихах. Звістка радісна лунає! Світ Христа возвеличає Великоднім дзвоном, співом, Чистим серцем, повним віри. Добрих, світлих сподівань!
Великодніх вам вітань! Поздравления с Пасхой в стихах короткие красивые. Светлая Пасха – всех Праздников Праздник!
День самый лучший и самый прекрасный! Празднуют люди, столица и веси: "Христос Воскресе! – Воистину Воскресе!" Смс поздравления с Пасхой Христовой для друзей. Пасха – день великий, день спасенья! Пасха – светлый праздник наступил! Пасха – день Святого Воскресения Бога нашего, что нам грехи простил! Пусть печаль, заботы и сомненья Отойдут сегодня далеко! Пасха – день добра и вдохновенья, На душе свободно легко!
Поздравление с Пасхой в стихах красивые. Співаймо, друзі, В Великоднім колі І Христа воскреслого молім, Щоб радістю новою, Весною щастя й долі Оновився рідний край, наш дім. Щоб гріло сонечко ласкаве, Щоб Бог усіх оберігав І ангел, щирий охоронець, З плеча ніколи не злітав. І щоб пасхальна світла радість Не залишає нас всі дні цього життя! Свершилось чудо из чудес, Вновь на земле Христос Воскрес!
Блестят на солнце купола, Звонят во все колокола! Щебечут птицы, все цветет, Сын Божий счастье принесет! Пусть благоденствует семья, С днем Светлой Пасхи вас, друзья! Радостое поздравление с Пасхой. Поздравить с Пасхой вас приятно, "Христос воскрес!" Он с нами вновь!
Пусть все идет спокойно, ладно, Господь дарует вам любовь!
Пускай пребудет добродетель И Божья милость – благодать, Здоровы будут ваши дети, Желаем жить и процветать!
Смс с Пасхой для родных. Поздравляю вас, родные, С доброй светлой Пасхой, Пусть природа в эти дни В жизнь добавит красок!
Писанки, бокал с вином И кулич на блюде!
Пусть приходят гости в дом – Дорогие люди! Доброе поздравление со светлой Пасхой. Весна розквітла наче казка, І сяє сонцем височінь небес. Вітаю вас зі світлим святом Пасхи!
Христос Воскрес! Воістину воскрес!
В этот добрый светлый час Поздравляю с Пасхой вас! Этот праздник очень важный, Даже солнце светит ярче!
Пусть в самый праздничный и лучший из всех дней Все люди станут хоть немножечко добрей! Красивые поздравления с Пасхой для самых близких людей. Пусть яркость пасхальных яиц, Глазурный наряд куличей И множество радостных лиц, И крики болтливых грачей. Подарят вам праздник и свет! Христос, наш Спаситель, Воскрес! Пусть будет так тысячи лет, И благость струится с небес!
Поздравления с Пасхой короткие красивые. Звістка радісна лунає!
В светлый праздник Пасхи радует погода, Зеленеют всходы, и поет природа!
Небеса ликуют красками лазури, Куличи сияют блестками глазури. В выси торжествуют звоны колоколен, Воздух ароматен, и простор приволен. Празднует на Пасху каждая обитель, Чудо сотворилось, и воскрес Спаситель! Подписывайся на наш Facebook и будь в курсе всех самых интересных и актуальных новостей!
христ знакомства
Коментарі
Дописати коментар