христ знакомства

АНТИЧНОСТЬ. [от лат. antiquus - древний], классическая древность, традиц. обозначение древней греко-рим. цивилизации, в среде к-рой происходило распространение раннего христианства и становление форм христ. культуры (так что для заключительной стадии, связанной с именем имп. равноап. Константина I и отцов Церкви, можно говорить о христ). Поскольку почти весь путь. был пройден под знаком язычества, усвоение античных культурных навыков побуждало христ. мыслителей к активному обсуждению общей проблемы подобающего христианину отношения к ценностям культуры как таковым; обсуждение это было весьма принципиальным и духовно строгим, но отнюдь не тяготело к упрощениям. Хронологические границы и периодизация. Предыстория. включает периоды крито-микенской цивилизации (XIX-XII вв. до Р. Х.) и культурного хаоса, вызванного иллирийско-дорийским переселением (XII-IX вв. до Р. Х.). Об этих периодах, с к-рыми грека эпохи. связывала общность географическая и отчасти этническая, память сохранялась практически исключительно в формах мифологического и эпического предания (в частности, песен аэдов, легших в основу гомеровских поэм). Когда складывается и стабилизируется характерная для греч. цивилизации форма города-государства (полиса), начинается т. н. архаика (VIII-VI вв. до Р. Х.): в это время оформляется эпос Гомера и в «споре» с ним возникает эпос Гесиода уже как авторское творчество, а на рубеже VII и VI вв. заявляют о себе лирические жанры, преемственно связанные с фольклором, но открывающие путь возрастающей индивидуализации поэтического высказывания. Особое значение имеет эпоха греч. классики, открывающаяся греко-персид. войнами (490-448 до Р. Х.), в к-рых свободные граждане маленьких городов-государств сумели дать отпор натиску великой деспотической империи, что весьма подняло самосознание греков и дало особое значение Афинам, где происходит подъем демократии и сосредоточивается культурное творчество; эпоха эта завершается поражением Афин в т. н. Пелопоннесской войне со Спартой и ее союзниками (431-404 до Р. Х.) и последовавшим вырождением афинской демократии и ее распадом. На фоне исключительного расцвета творчества в области искусств (пластика Фидия и Поликлета, архитектура афинского Акрополя и т. п.) и лит-ры (трагедии Эсхила, Софокла и Еврипида, комедии Аристофана, историческая и ораторская проза) происходит, пожалуй, самое главное событие в культурной истории.: традиция размышлений о бытии мира и человека, обновленная еще в эпоху архаики такими мыслителями, как Гераклит Эфесский (VI-V вв. до Р. Х.), постепенно кристаллизируется на пути к Платону (427-347 до Р. Х.) и Аристотелю (384-322 до Р. Х.) в собственно философию с присущей ей специфической дисциплиной контролирующей себя мысли. Эта дисциплина мысли специально конкретизируется в правилах кодифицированной Аристотелем логики, а также в постановке гносеологического вопроса о возможности и достоверности человеческого знания. Мысли о мысли далеко не случайно сопутствует слово о слове, т. е. теоретическая риторика и поэтика: человек всегда как-то рассуждал о Боге (или богах), о мироздании и о себе самом, но теперь он научается рассуждать о мыслительном и словесном инструментарии самих рассуждений. В том географическом пространстве, в к-ром сложилась., включая земли Ближ. Востока, это было совершенно уникальным явлением; только в Индии можно встретить аналоги греч. философской, гносеологической, логической и литературно-теоретической рефлексии. К западу от Индии все дальнейшие опыты в этом направлении в самых различных цивилизациях (напр., у средневек. арабов) были связаны с прямым или опосредованным усвоением греч. инициативы и от нее зависимы. Новизна интеллектуальной революции, происшедшей в Афинах под конец периода классики, спровоцировала резко негативные реакции, выразившиеся, между прочим, в комедии Аристофана «Лягушки» и связанные отчасти с тем, что рефлексия открывала также амбивалентную возможность технически выверенного манипулирования чужим сознанием (ср. историю слова «софист», навсегда ставшего бранным); однако, раз возникнув, новые мыслительные парадигмы оказались непреодолимыми, так что бороться со стимулированными ими опасностями можно было впредь при их же помощи. Пережив кульминацию интенсивного творчества, созданная греками культура переходит к своему экстенсивному расширению, в частности расширению этногеографическому. С 326 г. до Р. Х. начинается продвижение на Восток до Инда завоеваний Александра Великого, открывающих эпоху эллинизма. Греч. язык становится языком межэтнического общения; недаром именно на нем будут написаны Евангелия, включая Евангелие от Матфея (написанное, согласно свидетельству Папия, на евр. языке и переведенное на греч.), а также др. тексты НЗ. Плод эллинизма - перевод ВЗ на греч. язык (т. н. Септуагинта, или перевод Семидесяти Толковников), выполненный иудеями в Александрии; без него совершенно непредставима история раннего христианства, а также дальнейшие пути перевода Свящ. Писания на европ. языки. В то же время проводимое монархами эпохи эллинизма навязывание греч. языческой цивилизации вызвало первый конфликт с абсолютным характером библейской веры, выразившийся в событиях, описанных в библейских Маккавейских книгах. В эллинистическом мире политическая власть принадлежала носителям греч. языка и греч. культурной парадигмы, так что распространение этой парадигмы происходило с позиции силы. Более интересный случай представляет в этом отношении Рим, одержавший победу над всеми эллинистическими гос-вами и покоривший к I. до Р. Х. все пространство Средиземноморья, удержавший лат. язык, однако последовательно принявший греч. культурную парадигму; как выразился рим. поэт Гораций (65-8 до Р. Х.), «плененная Греция взяла в плен сурового победителя». Рим. культура очевидным образом вторична по отношению к греч., что сами римляне энергично подчеркивали. Это не значит, однако, что она была нетворческой. Особое значение имеет все то, что римляне сделали для развития гос-ва и права; недаром парадигма Римской империи приобретает впосл. универсальное значение, так что и на Руси начали говорить о «Третьем Риме». Это хорошо выразил др. великий поэт Рима - Вергилий (70-19 до Р. Х.): «Помни, римлянин, твое искусство - властно править народами, Устанавливать правила мира, Щадить покоряющихся и обуздывать дерзких» (Энеида. VI 851-853). Разумеется, у рим. власти были свои темные стороны, однако, если бы не осуществленное ею на века «замирение» огромного круга земель (см. Рax Romana), ни распространение раннего христианства по сети проложенных римлянами дорог, ни закладывание фундаментов европ. культуры не получили бы важных предпосылок. Легко видеть все это как простую цивилизацию, далекую от культурного творчества; однако ориентация римлян на разработку права побудила к артикуляции понятия «лица», т. е. личности. Рим. поэзия при всей внешней подражательности в отношении греч. образцов разрабатывала новые для Греции темы - драматизм личного существования и внутренние противоречия исторического бытия человека: здесь следует назвать «Энеиду» Вергилия. Особое значение для христиан приобрела IV эклога «Буколик» Вергилия, говорящая о приходе новых времен и рождении чудесного младенца: «. вот уже возвращается Дева, возвращается Сатурново царство [т. е. золотой век], Вот уже новое Дитя ниспосылается с небесных высей» (ст. 6-7). Понятно, что этот текст, возникший примерно за 4 десятилетия до рождения Христа, воспринимался как пророчество, сравнимое с ветхозаветными, и был в качестве такового цитирован уже Константином I на Всел. I Соборе. Наука Нового времени привлекла внимание к деталям прагматического контекста, данного политической историей времен имп. Августа; однако, наивно препятствуя пониманию пророческого смысла слов Вергилия, она не могла отменить объективного наличия этого смысла в большом контексте «исполнения времен». Нем. писатель Т. Геккер (1871-1945) писал: «Вергилий не был пророком, как Исаия, он не пророчествовал о Рождестве Спасителя так, как это делали ангелы, праотцы и пророки. Как он мог бы, не будучи ни ангелом, ни праотцем, ни пророком?

Но он обработал материал мифа, имевший некое отношение к вечной истине ангелов, праотцев и пророков, и сделал это в такое мгновение, которое назначил не он, но вечный Промысл». А. и христианство. Отношение христ. проповеди к культурной традиции языческой. не поддается описанию в упрощающих формулах. Раннехрист. авторы в резких выражениях критиковали такие черты этой традиции, как самоцельные дискуссии философских школ, внешний лоск риторической образованности, гедонизм поэзии, музыки, театра и пластических искусств, а также, разумеется, исконную связь всего этого с языческим культом. «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» - спрашивает ап. Павел (1Кор 1. 20); далеко не случайно, что слово «философия» употребляется у него же в негативном контексте: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею. по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2. 8). С др. стороны, универсалистское устремление христ. миссионерства делало неизбежным усвоение языка греко-рим. культуры: ап. Павел, согласно гл. 17 кн. Деяний святых апостолов, апеллировал в своей проповеди перед афинянами к местному культу «неведомого Бога» и пользовался языком философского монотеизма, цитируя полустишие из «Феноменов» эллинистического ученого поэта Арата («как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: «мы Его и род»); в Послании к Титу 1. 12 процитировано («один стихотворец сказал. ») гекзаметрическое изречение относительно лживости критян, приписывавшееся Эпимениду Кносскому и цитировавшееся на правах общеизвестной пословицы (как это можно видеть в гимне Зевсу эллинистического поэта Каллимаха). Но если эти цитаты и аллюзии находятся в общем на смысловой периферии текста, этого нельзя сказать о слове «Логос» («Слово»), стоящем в самом средоточии пролога к Евангелию от Иоанна. Между тем термин «Логос», обозначавший всеобщее начало смысла, порядка, строя, был одним из ключевых в философско-религ. мысли. еще со времен Гераклита. Мы не можем, разумеется, видеть в словоупотреблении Евангелия от Иоанна лишь заимствование из словаря греч. культурной традиции (что для либерально-протестант. мысли лет 100 назад было общим местом): это противоречило бы не только правосл. пониманию Откровения, но и простым научным фактам, показавшим нам, насколько понятие Слова Божия не было чуждо традиции народа ВЗ и насколько способ выражаться именно Евангелия от Иоанна близок, в частности, Кумранским рукописям; но это не отнимает у разительного соответствия между языком греч. метафизики и языком христ. богословствования впечатляющей знаменательности. Но не только философский язык, а также и фразеология религ. течений языческой. входит в переосмысленном виде в обиход христианства; напр., в Послании ап. Иакова 3. 6 мы встречаем оборот речи, специфический для лит-ры орфизма (вид языческой мистики.): «круг [или: колесо] жизни». Еще более характерна переработка фразеологии мистериальных культов в применении к сакраментально-литургической реальности Церкви: в обиход входит не только слово «таинство» (греч. μυστήριον, уже у ап. Павла 21 раз), необязательно связанное с мистериальной практикой и обусловленное в НЗ необходимостью найти соответствие арам. но и, напр., термин «тайноводство» (греч. μυσταγωγία, ср. заглавие труда прп. Максима Исповедника). Весьма благоприятные отзывы о духовном значении нек-рых аспектов греч. религ. философии как приуготовления христианства, сопоставимого в этой промыслительной функции с ВЗ, мы встречаем в сер. II. у св. Иустина Философа. Важной вехой в истории усвоения христианами культурных ценностей. явилось создание во II. катехитической школы в Александрии (см. в ст. «Богословские школы древней Церкви»), где наряду с основами вероучения преподавались светские дисциплины; ее известнейшими преподавателями были Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 215), подчеркивавший значение знания для христианина, и Ориген (ок. 185 - ок. 254) - первый христ. религ. философ в строгом смысле этого слова, немало сделавший также для усвоения христ. библейской экзегезой навыков филологической культуры. Хотя определенные тезисы Оригена были осуждены как еретические, исходивший от него импульс христ. рецепции платонизма оказал широкое воздействие на авторитетнейших представителей мысли отцов Церкви (т. н. патристики). Красноречиво уже то обстоятельство, что в центре важнейших богословских споров IV. стоял вошедший в Символ веры термин «единосущный» (ὁμοούσιος); он взят не из Библии, а из профессионального обихода философских школ. Это только один пример систематического перевода христ. вероучения на язык греч. интеллектуальной культуры. Разумеется, отцы Церкви, осуществляя эту работу, одновременно были озабочены тем, чтобы сущность христ. вероучения не оказалась растворена в навыках секулярного мышления. Поэтому у одних и тех же христ. авторов (и в эту эпоху, и позднее) мы встречаем различные, по видимости противоречащие друг другу, даже контрастные оценки языческого философского наследия. Суждения, к-рые могут показаться совр. читателю проявлением крайнего фанатизма и обскурантизма, неожиданно соседствуют с глубокой и серьезной заинтересованностью в античной культуре. Это не просто непоследовательность, это выражение реальной сложности ситуации. На исходе. формализуется двухъярусная система светской образованности: низший ярус, без к-рого невозможно было обойтись,- «тривиум» (см. Artes liberales; отсюда наше «тривиальный», т. е. принадлежащий менее элитарной ступени), грамматика, риторика и «диалектика» (логика), умение корректно говорить, писать и мыслить; второй ярус - «квадривиум» (букв.- четыре пути), математические дисциплины: музыка, арифметика, геометрия, астрономия. Христ. культура эпохи расцвета святоотеческой мысли (IV-V вв.) развивалась на фоне соперничества христ. и языческих школ, причем ведущие богословы и проповедники часто получали языческое философское и риторическое образование. Святые Василий Великий и Григорий Богослов, особо чтимые Церковью в числе, как принято говорить, Трех Святителей, одновременно обучались в Афинах, где, как впосл. вспоминал Григорий, у них было только 2 дороги - в храм Божий и в школу; 3-й из их числа, свт. Иоанн Златоуст, учился в молодости у знаменитого языческого ритора Ливания. (Лишь в 529 имп. Юстиниан I закрыл знаменитую Афинскую школу, оплот языческого неоплатонизма.) Свт. Василий Великий написал трактат с характерным заглавием: «Поучение юношам о том, как они могут получить пользу от эллинской словесности»; в поэзии его друга свт. Григория Богослова мы встречаем наряду с жаром молитвы и богомыслия несомненный интерес к профессиональной поэтико-риторической технике. Характерное явление «христ» - лат. автор Аниций Манлий Северин Боэций (ок. 480-524), убежденный христианин, в полемических сочинениях отстаивавший правосл. вероучение против ересей, однако утешавший себя в заточении в ожидании казни чисто философскими доводами по стоическо-неоплатонической парадигме. История отношения наставников христианства к культуре. изобилует реальными контрастами и кажущимися противоречиями. Блж. Иероним взял с собой в уединение пустыни сочинения знаменитых языческих авторов - Цицерона и даже легкомысленные комедии Плавта; внутреннее противоречие пустынножительства, сопровождаемого таким чтением, не могло не привести к недугу, и отшельник был вразумлен грозным видением, из чего он сделал выводы, не включавшие, однако, отказа от лит. культуры, к-рую мы ощущаем и в его позднем творчестве, включая знаменитый лат. перевод Библии (Вульгата). Св. Григорий Палама еще юношей делал при дворе визант. имп. Андроника II ученый доклад по философии Аристотеля; вскоре он навсегда ушел из мира двора и школьного честолюбия в мир монашеского подвижничества, однако мы встречаем в самом средоточии его умозрения, осмысляющего правосл. опыт аскетического боговидения, понятия «сущности» и «энергий» (Бога), обозначаемые терминами, заимствованными у Аристотеля, к-рого он изучал в начале своего пути. Историческая оценка значения. для христ. мысли. Попытки представить христианство в целом как плод имманентного развития эллинистической культуры особенно соответствовали интеллектуальной моде рубежа XIX-XX вв. и нач. XX., однако такие попытки предпринимались и много позднее. В качестве характерных и по-своему ярких примеров можно назвать следующие сочинения: Зелинский Ф. Ф. Соперники христианства: Статьи по истории античных религий. СПб., 19102. т. 3: Из жизни идей; Schneider. Geistesgeschichte des antiken Christentums: In 2 Bde. Münch., 1954, переиздавалось в переработанном виде с 1970-го под заглавием: Geistesgeschichte der christlichen Antike. В известной мере эта тенденция присуща довольно влиятельному до сих пор направлению в науке о НЗ, восходящему к нем. либерально-протестант. теологу Р. Бультману (1884-1976). Однако попытки эти не могут быть приемлемыми ни с т. зр. христ. веры, сознающей свою трансцендентность всем культурам и цивилизациям как таковым, ни с т. зр. совр. исторических знаний (характерно, что. Шнейдер был вынужден тенденциозно преуменьшать роль сир. отцов Церкви и полностью игнорировать при переработках своего труда ставшие тем временем известными тексты Кумрана). Можно отметить противоположную тенденцию, также озвученную впервые либеральным протестантизмом в призывах к «деэллинизации» христ. богословия; воздействие форм культуры. оценивается как помрачение первоначальной чистоты веры и предлагается утопия возвращения к истокам, якобы еще не испытавшим этого воздействия. Есть ряд частных пунктов, где это не совсем лишено смысла: напр., очевидно, что когда в Европе Нового времени слишком часто говорили о бессмертии души там, где Свящ. Писание и Символ веры предпочитают говорить о воскресении из мертвых (вплоть до католич. списка 4 важнейших истин веры), то происходило это в силу воздействия парадигмы платонизма и вообще античного идеализма. Однако в целом подобная программа отмечена отсутствием чуткости к внутренней логике истории, к-рая для верующего сознания не может не быть связана с аспектами промыслительными. А. в слав. духовной письменности и образовании IX-XVII вв. Славяне вступили в культурный контакт с греко-рим. миром в тот период, когда он уже был христианизирован, и поэтому не испытали непосредственного воздействия живой античной традиции. В фольклоре славян, переселившихся в VI-VII вв. на Балканы, сохранились имена отдельных исторических персонажей первых веков после Р. Х. (в основном рим. императоров - гонителей христианства: «царь Троян», «царь Дуклян», т. е. имп. Диоклетиан), унаследованные от ранее жившего здесь населения, однако эти имена в фольклорной традиции не связаны с реальными историческими событиями. Частично были усвоены от местного населения суеверия, связанные с гаданиями по календарю и явлениям природы. Принципиально важным этапом в знакомстве буд. правосл. славян с античным наследием явилось принятие ими христианства из Византии. В процессе христианизации слав. стран (Болгарии и Сербии во 2-й пол. IX., Руси - в кон. X-XI вв.) греч. миссионеры и правители новообращенных народов ориентировались на монастырский тип визант. культуры. Его представители рассматривали античную образованность как пережиток язычества и возможный источник его возрождения, особенно опасный для еще не утвердившихся в вере новопросвещенных христиан. Поэтому правосл. славяне в отличие от народов, принадлежащих к рим. церковно-культурному ареалу, не унаследовали системы античной школы с ее преподаванием «семи свободных искусств», основанной на чтении греч. и (или) лат. классиков. При этом отсутствие школьной системы образования (выходящей за пределы элементарного обучения грамоте) явилось косвенной причиной слабого распространения в правосл. слав. мире (вплоть до XVI.) и текстов христ. авторов, представляющих собой теоретические трактаты и руководства в области гуманитарного знания,- «Диалектики» прп. Иоанна Дамаскина, приписываемого ему же трактата «О осми частех слова», «О образех» Георгия Хировоска, полного текста «Сказания о письменах» Константина Костенечского и т Такая ситуация устойчиво сохранялась на протяжении многих столетий (по существу до 2-й пол. XVI.), понятия «А.» и «Православие» в восприятии слав. книжников были устойчиво поляризованы. Даже лица, сами причастные к античному образованию (писатели и переводчики рубежа IX-Х вв. в Болгарии, а позднее греки, оказавшиеся в слав. среде и ставшие слав. авторами,- Димитрий Кантакузин в Сербии в XV., прп. Максим Грек на Руси в XVI.), не считали нужным переводить на слав. язык сочинения классических авторов. Это отношение распространялось и на светскую (преимущественно ориентирующуюся на.) лит-ру визант. периода. Поэтому основным источником знакомства правосл. славян с античным миром являлись творения христ. авторов, содержащие отдельные сведения о нем, и немногочисленные христианизированные тексты эллинистических писателей. Последние из-за отсутствия сведений об авторах далеко не всегда ассоциировались с породившей их эпохой. Сведения об античной мифологии содержались в Словах свт. Григория Богослова (еще в большем объеме - в толкованиях на них Псевдо-Нонна Панополитанского и свт. Никиты, митр. Ираклийского) и в «Хронике» Иоанна Малалы (где они истолкованы в ключе эвгемеризма - понимания героев античных мифов как обожествленных исторических деятелей). Историю (преимущественно эллинистических монархий и Рима как предысторию христ. царства) излагали хроники Малалы, Георгия Амартола (переводилась на слав. язык дважды), Георгия Синкелла, Константина Манасси и Симеона Логофета. Кроме того, широчайшее распространение на слав. почве, как и во всем христ. мире, получила средневек. версия эллинистического романа Псевдо-Каллисфена об Александре Македонском и повествования о Троянской войне. «Иудейская война» Иосифа Флавия, переведенная на Руси не позднее XIII., рассматривалась средневек. книжниками не как произведение эллинистического автора, а как свидетельство младшего современника Христа о гибели Иудейского царства. Философия (за исключением лишь стоика Эпиктета, чей «Энхиридион», обработанный прп. Максимом Исповедником, был переведен вместе с «Главами к Елпидию о любви» последнего, вероятно, еще на рубеже IX-Х вв. в Болгарии) была представлена цитатами из античных авторов (отчасти псевдоэпиграфическими) в составе сборника изречений «Пчела» (неоднократно переводившегося на слав. язык, в т. ч. на Руси в ХII.) и «Пророчеств еллинских мудрецов о Христе», а также морализаторскими моностихами драматурга Менандра, нередко переписывавшимися при сборниках библейских книг. Элементы античной космологии и космографии содержат «Шестодневы» свт. Василия Великого и Севириана, еп. Габальского, а также «Беседы», в греч. традиции приписываемые брату свт. Василия Кесарию, в слав.- неким Сильвестру и Антонию. Неск. раз был переведен «Физиолог», снабженный христ. толкованиями позднеантичный трактат о свойствах реальных и мифических животных (существует также перевод аналогичного сочинения, посвященного сказочным свойствам растений). Практически не переводились медицинские руководства (редкое исключение составляет толкование «Галиново на Иппократа»), но достаточно широкое распространение получили тексты, связанные с календарем и счетом времени. В историко-культурном аспекте не менее значимым является момент бессознательного усвоения правосл. слав. культурой элементов античной традиции, прежде всего в области лит. стиля и риторики, через посредство святоотеческих творений, авторы к-рых получили эллинистическое школьное образование. Так же неосознанно произошло знакомство слав. книжников с философией неоплатонизма вследствие перевода в XIV. Ареопагитик с толкованиями прп. Максима Исповедника. До кон. XV. все тексты, в какой-то мере связанные с. либо посвященные античным сюжетам, переводились, как правило, с греч. языка. В XV-XVI вв. источниками знакомства с. для Руси становятся переводы с лат. и польск. языков («Троянская история» Гвидо де Колумна, «Хроника» М. Бельского, в нач. XVII.- басни Эзопа), к-рые в XVII. в этой роли уже решительно преобладают. Обращение слав. авторов к античной тематике лучше всего прослеживается на рус. материале в силу большего числа памятников и разнообразия жанров. Для Болгарии и Сербии таких примеров существенно меньше. Невыясненным остается вопрос о том, где - в Болгарии или на Руси - сделаны вставки в текст «Хроники» Малалы, соотносящие слав. богов с персонажами греч. пантеона. В Сербии не позднее 1-й четв. XV. на основании толкований на Слова свт. Григория Богослова, переведенных в XIV., была составлена компиляция «О скверных бозех еллинских», включенная в Требник. Серб. правители XIV-XV вв. возводили свою родословную к имп. Лицинию. На Руси античная история с мифологическими сюжетами (в масштабах заимствования из переводных хроник) начиная с XI. составляла неотъемлемую часть компиляции по всемирной истории - Хронографа. В XVI-XVII вв. Русский хронограф, попав в неск. редакциях к балканским славянам, стал там в свою очередь источником сведений об. Слово на Богоявление и толкования к нему легли в основу неск. рус. поучений против язычества. В кон. XV - 1-й пол. XVI. формируются представления о преемственности власти московских государей от рим. императоров (родство Рюрика с Августом-кесарем в Послании Саввы-Спиридона и «Сказании о Мономаховых дарах») и, что важнее, исторической преемственности Российского гос-ва по отношению к Римской империи. Псковский инок Филофей писал дьяку М. Г. Мисюрю-Мунехину: «Веси, христолюбче и боголюбче, яко вся христианская царства приидоша в конець и снидошася во едино царьство нашего государя, по пророческим книгам, то есть Ромеиское царство. Два убо Рима падоша, а третии стоит, а четвертому не быти. Многажды и апостол Павел поминает Рима в посланиих, в толковании глаголет: Рим весь мир» (Синицына Н Третий Рим. М., 1998 345). В XVI. имена античных персонажей и античные аллюзии начинают чаще фигурировать в различных текстах, в первую очередь в лит. посланиях гос. деятелей (царя Иоанна IV Васильевича Грозного, Ф Карпова, у последнего встречаются цитаты из сочинений Овидия); имена мифических персонажей попадают в азбуковники; мифы, связанные с античными названиями планет, пересказываются (вместе с историей календаря в античные времена) в обширном календарно-астрономическом соч. «Предисловие святцам», созданном, по всей вероятности, в царском окружении. В то же время XVI век на Руси отмечен резкими осуждениями. Прп. Максим Грек, блестящий знаток античной традиции (известный и как переводчик неск. статей об античных сюжетах из словаря «Суда»), создал обширное послание, обличавшее греч. мифы, в его сочинениях содержатся резкие выпады в адрес лат. гуманистов - энтузиастов обращения к античности. Инок Филофей в цитировавшемся послании Мисюрю-Мунехину осуждает «еллинскую борзость» (выражение, возникшее в результате ошибочного осмысления сочетания «еленская (т. е. оленья.-. Т.) борзость»), ассоциирующуюся для него (вместе с «риторской астрономией») с богопротивными занятиями астрологией («звездочетием»). Со 2-й пол. XVI. с постепенным распространением системы школьного образования и преподаванием «свободных» искусств в западнорус. землях возрастает уровень знакомства с. (в ее схоластическом и ренессансном вариантах), в первую очередь среди духовенства. В школе, созданной в 70-х гг. XVI. при дворе кн. Константина Константиновича Острожского, а затем и в братских школах Украины и Белоруссии (виленской, львовской, позднее киевской, луцкой и др.), образовательная программа к-рых ориентировалась на иезуитскую и протестант. традицию, преподавались предметы тривиума и квадривиума с элементами философии, греч. и лат. языки. К этому времени относится издание первых школьных учебников-грамматик: «Адельфотис» («Грамматика доброглаголивого еллинословенского языка». Львов, 1591), Грамматика Лаврентия Зизания (Вильно, 1596), Грамматика Мелетия (Смотрицкого) (Евье, 1619) и др., появление «Риторики» Псевдо-Макария (перевод лат. риторики Ф. Меланхтона в обработке Л. Лоссия, сохранившейся в великорус. списках XVII.). На раннем этапе распространения школьного образования преподавание «свободных искусств», и в особенности лат. языка, вызывало порой резкий протест со стороны монашества, видевшего в этом угрозу существованию Православия. Иоанн Вишенский в одном из посланий противопоставлял Часослов, Псалтирь и Октоих «лживой диалектике», «велеречивой риторике» и философии. Однако события кон. XVI - 1-й четв. XVII. продемонстрировали действенность школьного образования в деле сопротивления церковной унии. С созданием в 1632 г. по инициативе митр. Киевского свт. Петра (Могилы) на базе киевской братской школы и лаврского уч-ща Киево-Могилянского коллегиума (указами 1694 и 1701 получившего статус академии), где читались (на лат. языке) курсы философии и (с посл. трети XVII.) богословия, можно говорить об оформлении гуманитарного образования схоластического типа, восходящего к античной традиции у правосл. славян. Кроме того, постоянным источником знакомства верхов правосл. об-ва Речи Посполитой с элементами. в XVI-XVII вв. являлась польск. ренессансно-барочная культура. В Московской Руси вопрос об отношении к «еллинской мудрости» и связанному с ней «внешнему учению» стал вновь актуальным во 2-й пол. XVII. в связи с расколом старообрядчества. Старообрядцы (наиболее последовательно Аввакум), противопоставляя себя сторонникам церковной реформы, ориентировавшимся на греч. культуру, провозглашали «неуков» единственно достойными христианами, чья простота «мудрейши суть еллинских мудрецов». Впрочем, нек-рые старообрядцы-книжники (Герасим (Фирсов)) все же считали образование важным, поскольку оно дает способность «к рассуждению лучшаго и злаго». Противники старообрядчества - резко полемизировавшие друг с другом «грекофилы» (Евфимий Чудовский, братья Лихуды) и «латинствующие» (Сильвестр (Медведев), выходцы из белорусско-укр. земель в Москве),- расходясь во взглядах на роль лат. языка, были едины в положительной оценке преподавания «свободных искусств». Под влиянием юго-западнорус. и греч. духовенства во 2-й пол. XVII. в Московской Руси происходил процесс становления системы школьного образования. Он завершился созданием в 80-х гг. XVII. московской Славяно-греко-латинской академии (с учебной программой, близкой к программе Киево-Могилянского коллегиума). Параллельно, под влиянием польск. культуры и творчества барочных поэтов (в первую очередь Симеона Полоцкого),. становится одним из элементов рус. придворной культуры, хотя и играет в ней меньшую роль, чем при секуляризированном имп. дворе XVIII. А. в рус. религ. философии и духовном образовании XVIII-XX вв. ХVIII. Активное освоение рус. культурой античного наследия при посредничестве западноевроп. культуры началось благодаря реформам Петра I и в XVIII. происходило в рамках философско-эстетических стилей барокко и классицизма. Для начальных этапов данного процесса характерна ориентация на рим, свойственная ранней стадии европ. классицизма. Частью культурной политики в России ХVIII. было издание античной классической лит-ры, при Петре I и Екатерине II существовали особые комиссии по переводу сочинений «античных и новых авторов». В рус. переводе вышел ряд философских сочинений Аристотеля, Теофраста, Саллюстия, Боэция, блж. Августина; тексты риторов и поэтов Анакреонта, Сафо, Горация, Вергилия, Овидия, Ювенала, Демосфена, басни Эзопа. «Творения велемудрого Платона» (1780-1785) в переводе М Пахомова Сидоровского содержали, за исключением «Тимея», «Софиста», «Кратила» и «Парменида», переводы всех сочинений античного мыслителя. Особым вниманием в рус. культуре ХVIII. пользовались Эпикур, Цицерон и Марк Аврелий. В XVIII. античное наследие, усвоенное благодаря латино-польск. влиянию, занимало существенное место в учебных курсах Киево-Могилянской и московской Славяно-греко-латинской академий. В курсах этики профессоров Киево-Могилянской академии особенно много внимания уделялось философским идеям Аристотеля и Эпикура. Всего сохранилось 5 курсов этики: архиеп. Феофана (Прокоповича), архиеп. Стефана (Калиновского) (с характерным названием - «Десять книг Аристотеля к Никомаху, то есть Этика»), архиеп. Сильвестра (Кулябки), архим. Михаила (Козачинского), архиеп. свт. Георгия (Конисского). Гораздо больше (ок. 400) известно курсов по риторике, физике и логике, многие из них уже в названии содержат имя Аристотеля. Префект Киево-Могилянской академии, а затем префект московской Славяно-греко-латинской академии, буд. Местоблюститель Патриаршего престола архиеп. Рязанский Стефан (Яворский) на основании «Органона» Аристотеля написал «Состязания перипатетиков: Курс первый, или Логика», «Курс второй перипатетического состязания, или Физика», «Курс третий перипатетического состязания, или Метафизика». Все курсы риторики апеллировали к Цицерону, напр. «Кладовая Туллианского красноречия» буд. митр. Киевского Иоасафа (Кроковского). Среди многочисленных преподавателей Киево-Могилянской и московской Славяно-греко-латинской академий - авторов курсов философии и риторики, к-рые в основу своих сочинений положили схоластический аристотелизм, особой известностью пользовались митр. Варлаам (Ясинский), архиеп. Гедеон (Вишневский), архиеп. Иосиф (Волчанский), архиеп. Лазарь (Баранович), архиеп. Феофилакт (Лопатинский), еп. Амвросий (Дубневич), еп. Иосиф (Кононович-Горбацкий), архим. Иннокентий (Гизель), архим. Иосиф (Туробойский) и др. Наиболее полно и глубоко в рус. философии XVIII. античная культура была воспринята Г Сковородой, возродившим античный сократический диалог и оставившим сочинения почти во всех жанрах античной лит-ры. Среди любимых авторов Сковороды - Плутарх, Цицерон, Гораций, Лукиан, Филон Александрийский, Ориген, Климент Александрийский, Дионисий Ареопагит (см. «Ареопагитики»), прп. Максим Исповедник, «а из новых - относительные к сим, глава же всем - Библия» (Сковорода Г Соч. М., 1973. Т. 2 386). В диалогах Сковорода изложил оригинальное неоплатоническое учение о 2 натурах и 3 мирах, обладающее признаками философской систематичности: «Все три мира состоят из двух едино составляющих естеств, называемых материя и форма. Сии формы у Платона называются идеи, сиречь видения, виды, образы. Они суть первородные миры, нерукотворные, тайные веревки, преходящую сень, или материю, содержащие» (Там же 151). В миросозерцание Сковороды органично вошли идеи Платона, неоплатонизма, стоицизма и эпикурейства. В энциклопедических изданиях «Кабинеты любомудрия», «Зерцало древней учености», распространенных в России в кон. XVIII., философия определялась как «платонический нектар» и говорилось о связи платонизма с христианством: «Христиане одни только Платоновой философии держались, как в первые времена, так и несколько после, как-то: Юстин Мученик, Климент Александрийский, Ориген, Василий, Григорий Назианзин и Августин» (Зерцало древней учености, или Описание древних философов, их сект и различных упражнений. М., 1787 17). Романтизм. В кон. XVIII - 1-й пол. XIX. в рус. культуре появился новый философско-эстетический стиль - романтизм. Отталкиваясь от классицизма, благоговевшего перед классикой и стремившегося воспроизводить античные формы, романтический стиль в искусстве обратился к средневек. (национальному) прошлому, экзотическим мирам Востока, памятникам библейской древности, выработал иной взгляд на. Борьба с принципами эстетики классицизма в осмыслении. нашла наиболее яркое выражение в соч. Веневитинова «Анаксагор: Беседа Платона», в его рецензии «Разбор рассуждения г. Мерзлякова», в дис. Н Надеждина «О происхождении, природе и судьбах поэзии, называемой романтической», в книгах проф. Харьковского ун-та. Я. Кронберга «Амалтея» и «Минерва». Важнейшим событием для рус. лит-ры стали переводы поэм Гомера в нач. XIX. Жуковским и Н Гнедичем. Однако интерес к национальной культуре и истории уже на ранних этапах существования романтизма часто приводил к осознанию национального своеобразия, напр. у Н. М. Карамзина: «Мы не греки и не римляне, Мы не верим их преданиям. Нам другие сказки надобны, Мы другие песни слушали» (Илья Муромец, 1796). С нач. XIX. романтизм в России развивался под значительным влиянием нем. философии, особенно работ теоретика нем. романтизма Ф Й. Шеллинга, благодаря к-рым рус. мыслители осознавали свою связь с платонизмом и неоплатонизмом. Один из первых рус. шеллингианцев,. М. Велланский, писал к председателю московского об-ва любомудров кн Ф. Одоевскому: «В 1804 году я первый возвестил российской публике о новых познаниях естественного мира, которые хотя значились у Платона, но образовались и созрели в Шеллинге» (Из бумаг кн Ф. Одоевского // РА. 1864 804). Переводы сочинений Платона и рецензии на них стали обычными в рус. периодических изданиях в 1-й пол. ХIХ. В 1826 г. Н Полевой опубликовал в ж. «Московский телеграф» перевод платоновского «Филеба» и анонимную ст. «Платон и Аристотель», в к-рой говорилось: «Что сделал Декарт?

Комментарий на Платона. Мальбранш, Арно, Боссюэт, Фенелон и почти все мыслители века Людовика ХV были платониками» (№ 1 178). Галич дал такую характеристику древнегреч. философу: «Платон, во многих отношениях оригинальный и божественный, объял науку точнее всех предшественников, прояснил сокровенное существо человеческих способностей и соединил умозрение с интересом нравственности» (Галич История философских систем. СПб., 1818. Ч. 1 82). С этим мнением вполне созвучно рассуждение Надеждина, к-рый считал Платона столпом истинной философии. Платон, по Надеждину, вполне поддается христ. интерпретации не только потому, «что некоторые отцы Церкви не усомнились именовать его христианином до Христа и аттическим Моисеем», но и потому, что «учение о верховном всезиждительном Художнике, силою Коего устроена по вечным и беспредельным идеям вся совокупность видимых явлений, составляло верх метафизики, или, лучше сказать, всей философии Платоновой» (Надеждин Н Метафизика Платонова // ВЕ. 1830. № 13 94). Аналогичные мнения высказывали славянофилы, в частности Киреевский, считавший, что антитеза зап. и вост. способов мышления была определена рационализмом Аристотеля с его «отвлеченным сознанием рассуждающего разума» и «цельностью в умственных действиях» Платона. Платонизм с его «гармонией в умозрительной деятельности разума», по мнению Киреевского, является существенным философским компонентом правосл. учения. В 1-й пол. XIX. были изданы многочисленные переводные пособия по истории античной философии (особенно с нем. языка), отечественные исследования и учебники. Античная философия в духовных академиях и ун-тах в XIX. Российские власти поощряли изучение философии Платона, сознавая необходимость мировоззренческой системы, не противоречащей правосл. вероучению и существующему в России политическому строю. Исходя из того, что «католическое богословие насквозь проникнуто тенденциями аристотелевской философии», в России задавались вопросом: «Не таит ли в себе и православное богословие. каких-либо таких философских тенденций, которыми заранее предрешались бы характер и направление религиозно-философского умозрения, желающего не нарушить интересов Православия» (Тихомиров П. Православная догматика и религиозное умозрение // ВиР. 1897. № 16 109-110). Такой философской системой был признан платонизм, философия Платона была рекомендована к изучению в духовных академиях (1814), благодаря чему в работах преподавателей духовных школ весьма плодотворно разрабатывались проблемы истории философии. Античная философия рассматривалась в «Истории философии» архим. Гавриила (Воскресенского) (Каз., 1839-1840. 6 ч.) и «Философском лексиконе» Гогоцкого (К., 1857-1873. 4 т.). Основными чертами философской мысли, развивавшейся в стенах духовных академий, являлись влияние на нее платонизма, связь со святоотеческим наследием (в академических периодических изданиях значительное место уделялось переводам творений зап. и вост. отцов и учителей Церкви), связь с нем. философией, идеалистическое направление к-рой всегда осознавало свою сопряженность с античной мыслью (Г Ф. Гегель в «Лекциях по истории философии» назвал эту зависимость «филиацией идей»). Глубокий интерес к античной философии вплоть до усвоения и ассимиляции отдельных идей и учений характерен для исследований Ф Голубинского, Кудрявцева-Платонова, Гогоцкого, О. М. Новицкого,. Н. Карпова, П Юркевича и др. Почти все они были профессорами философии в различных духовных академиях и считали, что богословие является по существу философией религии. Убеждение, что «в учении Платона религия и философия находятся в наитеснейшем контакте, но уже в системе Аристотеля философия порывает с религией окончательно» (Сборник статей в память столетия Московской Духовной Академии. Серг. П., 1915. Ч. 1 153), тесно объединяло многих представителей духовно-академической корпорации и определяло направление их историко-философских исследований. Среди мыслителей, более других сделавших для развития «русского платонизма», необходимо назвать проф. СПбДА. Н. Карпова, к-рый осуществил новый комментированный перевод сочинений Платона, а на основании идей греч. мыслителя сформулировал систему философского синтетизма, предполагающую троякое бытие мира - чувственное, метафизическое и абсолютное. Только при наличии этой троякой гармонии в душе человека «все сложится в одну беспредельную космораму, сольется в один аккорд, в одну священную песнь Всевышнему» (Карпов. Н. Введение в философию. СПб., 1840 133). Синтез духовно-академической и университетской традиций философствования наиболее ярко представлен в трудах проф. КДА (затем Московского ун-та) П Юркевича, к-рый в философском трактате «Идея» проследил этапы развития этого понятия в истории философской мысли, начиная с. до философских систем Гегеля и Шеллинга, в работе «Разум, по учению Платона, и опыт, по учению Канта» предпринял попытку объединения этих учений, разделив всю историю философской мысли на 2 периода - от Платона до. Канта и от Канта до сер. XIX. Проф. МДА Кудрявцев-Платонов, опираясь на идеи Платона, создал учение трансцендентального монизма, в соответствии с к-рым природа и дух, несмотря на различие, имеют как бы общее зерно, связаны идеальной телеологической связью, представляют в глубочайшей основе целое, а это относительно самостоятельное целое в свою очередь родственно со своей абсолютной Первопричиной - Богом, являясь отражением Его совершенств, от К-рого зависит и по происхождению и по бытию. Многие из университетских профессоров отдали дань уважения платоновской философии. Магистерская дис Н. Гилярова «Греческие софисты: их мировоззрение и деятельность в связи с общей политической и культурной историей Греции» (М., 1888) органично переросла в докт. дис. «Источники о софистах: Платон как исторический свидетель» (К., 1891), его же исследование «Платонизм как основание современного мировоззрения в связи с вопросом о задачах и судьбе философии» (М., 1887) завершалось словами о том, что нет человека лучше Сократа, нет метафизики выше Платоновой, нет нравственного учения лучше и выше евангельского. Изучались также др. аспекты истории античной философии. В исследовании «Из лекций по истории философии права в связи с историей философии вообще» проф. Московского, потом Петербургского ун-тов П. Г. Редкина (изд.: СПб., 1889-1891) переводы платоновских диалогов представлены наряду с широчайшим кругом доксографического материала. Проф. СПбДА М Каринский, известный своими трудами по логике, обращался к античным мыслителям в работах «Бесконечное Анаксимандра» (1890) и «Аполлоний Тианский» (ЖМНП. 1876. Ч. 188. Нояб.). В рус. религ. философии кон. XIX-XX. античное наследие актуализировалось прежде всего в трудах Соловьёва,. Н. Трубецкого, свящ. Павла Флоренского и. Ф. Лосева. Платонизм как высшее достижение и наиболее выразительное проявление греч. мысли и античной цивилизации был основной темой историко-философского обращения Соловьёва к., но отнюдь не исчерпывал всего многообразия философских, исторических и культурологических вопросов, поднимавшихся философом при рассмотрении наследия Др. Греции и Рима. Для Соловьёва античный мир представлял собой цельное и завершенное материально-духовное единство, для к-рого платонический идеализм с его раздвоенностью и противоречивостью был неотъемлемой характерной чертой, тесно связанной с религ. воззрениями, гос. устройством и общественной жизнью. Соловьёв был далек от идеализации античного жизнеустройства и мировоззрения, и в этом смысле он, почитатель, знаток и переводчик Платона, является не только его апологетом, но и самым острым критиком. Глубоко понимая внутренний характер и самоценность эллинистической культуры (см., напр., статьи «Жизненная драма Платона» и «Платон», разделы VI-VIII в гл. 11 «Оправдания Добра»), Соловьёв основное внимание сосредоточивал на анализе античного наследия как «первых глав общечеловеческой метафизики», считая безусловно верной т. зр., согласно к-рой «по всемирно-историческому своему значению философия эллинов была. необходимым посредством, переходом и приготовлением к христианству от эллинского язычества» (Соловьев Разбор книги кн Н. Трубецкого «Метафизика в Древней Греции» // Собр. соч.: В 10 т. СПб., б. г. Т. 6 299). Встреча язычества и христианства и посредническая роль греч. философии, прежде всего платонизма, более всего интересовали Соловьёва. По отношению к античным религии и жизнеустройству древнегреч. философия является логическим завершением, а философ - «высшим представителем человечества на этой ступени», «сознающим и обобщающим идею, или внутренний смысл, мифологической религии, и с другой стороны, признающим ее ограниченность и несостоятельность», в связи с чем философия и формулирует «требование высшей универсальной истины» (Там же). Соловьёв резко критиковал желание видеть в платонизме «последнее слово вселенской истины», ибо идеализм, противопоставляя реальному миру прекрасный мир идей, «не дает примирения в настоящем и не обещает его в будущем» (Соловьев Оправдание Добра // Там же. Т. 8 276). «Двойственность, остающаяся непримиренной в платонизме, примиряется в христианстве в лице Христа. В христианстве идеальный космос Платона превращается в живое и деятельное Царство Божие» (Соловьев Исторические дела философии // Там же. Т. 2 408). Христианство, по Соловьёву, «в своем общем воззрении исходит из платонизма», но «здесь истинно-сущее не созерцается только умом, но само действует» (Там же). Такой перелом не мог быть плодом последовательного развития, а только следствием Божественного акта, ибо «Сократ своею благородною смертью исчерпал нравственную силу чисто человеческой мудрости», но достиг лишь знания «достойной человека смерти», а чтобы обрести «силу для вечной жизни», нужно было «больше, чем человека», «богочеловека» (Соловьев Жизненная драма Платона // Там же. Т. 9 240-241). Христианство не восприняло античное наследие в полной мере, но и не отвергло его. Соловьёв осознавал необходимость и объективность противоборства христианства и эллинской культуры в первые века христианства, ибо христианство, не отвергая и не желая уничтожить такие достояния культуры, как Римское гос-во и греч. философия, «отводило им их настоящее место, соответствующее их относительному характеру», тогда как они «притязали на абсолютное значение» (Соловьев Из философии истории // Там же. Т. 6 352). Скрытое сопротивление христианству продолжалось как на средневек. Западе, так и в Византии после торжества христианства в IV. («Об упадке средневекового миросозерцания», «Византизм и Россия»), и лишь в России времен вел. равноап. кн. Владимира и его преемников Соловьёв видел «верное понимание христианства». Философ полагал, что «борьба языческого государства и языческой мудрости против христианства продолжаются доныне» (Там же 353). Античной философии посвящены капитальные труды кн Н. Трубецкого, последователя Соловьёва,- «Метафизика в Древней Греции» (1890) и «Учение о Логосе в его истории» (1900), а также «Курс истории древней философии», изданный посмертно в 1906 г. Развивая понимание. в русле воззрений Соловьёва, Трубецкой писал, что греч. философия создала эллинскую образованность, к-рая стала «всемирной образованностью», сообщила культуре «запас общих идей» и сформулировала тот «идеал человечества, всечеловеческого братства и всечеловеческого единства, которому впоследствии христианство дало религиозную, реально-мистическую основу» (Трубецкой. Н., кн. Курс истории древней философии. М., 1997 38). Свящ. Павел Флоренский, наиболее полно изложивший свое понимание платонизма в работах «Смысл идеализма» и «Общечеловеческие корни идеализма» (самостоятельные части исследования «У водоразделов мысли»), систематически обращался и к более широкому - религ. и культурологическому - аспекту античного наследия в лекциях по античной философии, читанных им в МДА в течение неск. лет (опубл. вступительная лекция «Первые шаги философии», рукописи остальных лекций, содержащих обширные экскурсы в древнегреч. мифологию, поэзию и философию в их связи с общеисторическим развитием эллинской цивилизации, готовятся к печати МФ). Понимая термин «платонизм» гораздо шире, чем собственно учение Платона, Флоренский считал его «естественной философией всякой религии», и особенно христианства, подчеркивал его культурообразующее значение прежде всего для европ., как зап., так и вост., цивилизации. По Флоренскому, платонизм отнюдь не «всегда себе равная система понятий и суждений», но является «некоторым духовным стремлением, как указующий перст от земли к небу, от долу - горе» (Флоренский П., свящ. Смысл идеализма // Соч. В 4 т. М., 1999. Т. 3 (2) 70). Т. о., собственно античное историко-философское содержание платонизма у Флоренского размывается, но актуализируется его смысл - учение об идеях, или собственно идеализм. В отношении же к религ. стороне жизни Платон становится в философии Флоренского знаковой фигурой, символом живого религ. миросозерцания в противопоставлении др. столь же знаковой фигуре его философствования - Канту. Младший современник Флоренского. Ф. Лосев, столь же остро сознавая актуальность античного наследия, и прежде всего платонизма, обратился к древнегреч. философии уже в первой работе - «Эрос у Платона» и затем на протяжении долгой научной жизни исследовал античный мир в многообразии его духовных проявлений. Книги Лосева 20-х гг. («Философия имени», «Античный космос и современная наука», «Очерки античного символизма и мифологии», «Диалектика мифа»), ставшие одновременно классическими философскими работами и историческими исследованиями, продолжали защищать идеализм как высшее достижение философского духа перед лицом агрессивного материализма и в то же время были направлены против спиритуалистического понимания платонизма. На первый план в них выдвигалась космолого-астрономическая трактовка платоновских текстов с пониманием философского учения Платона как космологической диалектики и диалектики мифа. В теории платоновских идей Лосев вскрыл черты материального, телесного и даже скульптурного восприятия Платоном провозглашенного им царства вечных идей. Фундаментальным трудом, обобщающим всю античную культуру, стала 8-томная «История античной эстетики» (1963-1994), в к-рой Лосев сформулировал концепцию о тесной связи идей Платона и всех представлений античной культуры с античной цивилизацией в ее социальных и материальных аспектах. Редактор ж. «Вопросы философии и психологии» Н. Я. Грот, переживший увлечение позитивизмом и затем перешедший к идеализму, создал исследование о Платоне, в к-ром писал: «Мы вовсе не считаем миросозерцание Платона вполне отжитым и навсегда устраненным, а - наоборот - глубоко верим в жизненность и современную цену некоторых его воззрений» (Грот Н. Я. Очерк философии Платона. М., 1896 11). Грот, занимаясь проблемой монизма и дуализма, создал свою систему «монодуализма», в к-рой вселенная понималась как единое, вечное и личное начало, объединяющее 2 стороны существующего своей бесконечной мыслью и волей. Он сближал это вечное начало с учением Платона о высшем благе, мире идей и мировой душе. В 1917 г. в ж. «Вопросы философии и психологии» (Кн. 137/138) увидела свет работа. Ф. Эрна «Верховное постижение Платона», к-рая являлась первой частью задуманной книги (не закончена из-за смерти философа). Свое исследование Эрн начал с анализа 7-й кн. «Государства». Миф о «пещере», изложенный в данной книге, является, по мнению Эрна, сокращенной транскрипцией всего платонизма и помимо основного гносеологического характера несет в себе множество других аспектов - онтологических, мистических, эстетических, эротических, социальных. Особенно внимательно и полно Эрн проанализировал все высказывания Платона о солнечном постижении, т. е. постижении солнца или истины самой в себе, и пришел к выводу, что учение о солнечном постижении является загадкой, «пропавшей (с горизонта исследователей) грамотой платонизма», заключенной античным мыслителем в структуре диалога «Федр». Прямая связь с философией Платона и Плотина прослеживается в трудах. Л. Франка,. Н. Булгакова и Л. П. Карсавина. Франк в предисловии к кн. «Непостижимое» (1939) писал: «Основа всей моей мысли есть та philosophia perennis [вечная философия], которую я усматриваю в платонизме, в особенности в той форме, в которой он в лице новоплатонизма и христианского платонизма проходит через всю историю европейской философии, начиная с Плотина, Дионисия Ареопагита и Августина вплоть до Баадера и Владимира Соловьёва» (Франк. Л. Соч. М., 1990 183). Булгаков связывал учение о софийности мира с понятием «мировая душа» Платона. Размышления о философии Платона и Плотина неоднократно встречаются в его работах «Философия хозяйства» (1912) и «Свет невечерний» (1917). Неоплатоническую идею эманации, раскрытия Абсолютного в мире, использовал Карсавин в метафизических трудах «О началах» (1925) и «О личности» (1929). Идеальный мир Платона представителями философии всеединства понимался с христ. т. зр. как подлинное бытие, дающее религ. смысл жизни. Определенная сдержанность в отношении к философскому учению Платона существовала среди рус. философов-персоналистов, не разделявших дуалистических философских установок Платона. Первым рус. персоналистом можно считать издателя и одновременно автора журналов «Философский трехмесячник» и «Свое слово» Козлова. Большую часть «Своего слова» составляют диалоги, в к-рых излагаются философские идеи Г. Тейхмюллера и Э. Гартмана от лица главного героя - Сократа с Песков. О платонизме Козлов писал в работе «Метод и направление философии Платона» (К., 1880), изданной в качестве 2-й ч. его «Философских этюдов». Философское учение Платона, по мнению рус. персоналиста, носит догматический характер, т допускает возможность знания сущего, но этот догматизм не является абсолютным в силу 2 ограничений: первое состоит в недоступности для человека полного знания сущего, второе - в непостижимости высшей идеи блага. Критически относился к философии Платона и прот Зеньковский, к-рый писал о несовместимости платонизма и христианства в ст. «Преодоление платонизма и проблема софийности мира» (Путь. 1930. № 24), а в исследовании «Основы христианской философии» утверждал, что платоновский дуализм не только усложняет само понятие мира, но и вносит «осложнение и в понимание Бога» (Зеньковский Основы христианской философии. П., 1964. Т. 2 15). Символизм. Нач. ХХ., будучи «золотым веком» рус. философии, одновременно стало «серебряным веком» рус. поэзии, определявшейся философско-эстетическими принципами символизма (иногда называвшегося неоромантизмом). Философия всеединства Соловьёва оказала огромное воздействие на мировоззрение большинства рус. писателей-символистов, от романтизма символизм унаследовал интерес к античной культуре. В философско-эстетических формах символизма, декаданса и модерна. являлась составной частью рус. культуры нач. XX. А. увлекался Мережковский, после посещения Греции восхищавшийся древнегреч. культурой (ст. «Акрополь» в сб. «Вечные спутники») и переводивший трагедии Эсхила («Скованный Прометей»), Софокла («Антигона», «Эдип царь», «Эдип в Колоне») и Еврипида («Ипполит», «Медея»). Трилогия Мережковского «Христос и Антихрист» («Смерть богов», «Воскресшие боги», «Антихрист») основана на сопоставлении античного язычества и христианства, к-рые представлены как 2 непримиримых типа культуры. В каждом из романов трилогии носителем античного мировоззрения выступают разные исторические личности: последний рим. имп.-язычник Юлиан Отступник, Леонардо да Винчи, Петр I. К концу трилогии Мережковский, сначала предполагавший возможность соединения христианства и язычества («правды о небе» и «правды о земле»), пришел к выводу, что «обе правды - о небе и о земле - уже соединены во Христе Иисусе» (Мережковский ПСС. М., 1914. Т. 1 VI). Часто использовал античные темы и сюжеты, преимущественно из рим. поэзии,. Я. Брюсов (сборники «Me eum esse» (1897), «Tertia vigilia» (1900), «Urbi et orbi» (1903) и др.). О рим. истории он писал в повести «Рея Сильвия», романах «Алтарь победы» и «Юпитер поверженный»; в 1917-1918 гг. в московском ун-те. Л. Шанявского Брюсов прочитал курс лекций «Рим и мир (Падение Римской империи)». Мотивы греч. и рим ассимилировал в своем творчестве ведущий теоретик рус. символизма Вяч Иванов, к-рый был учеником нем. историка Т. Моммзена, автора «Истории Рима», и написал диссертацию, посвященную системе откупов в Др. Риме («De societatibus vectigalium publicorum populi Romani»). Большое влияние на Иванова, как и на многих его современников, оказали сочинения Ф. Ницше, в особенности кн. «Рождение трагедии из духа музыки», в к-рой «дионисийское» начало греч. культуры противопоставлено «аполлоническому». Под влиянием Ницше Иванов начал заниматься дионисийскими культами, к-рым посвящены его исследования «Эллинская религия страдающего бога» (1904-1905) и «Дионис и прадионисийство» (1923). В 1905-1910 гг-Петербурге в своей квартире («башне») Иванов устраивал литературно-философские собрания («симпозионы»), на к-рых обсуждались проблемы религ. искусства, от античного до совр., и творческие принципы символизма. Античные темы, осмысленные с т. зр. религ. символизма, получили отражение в сборниках Иванова «Кормчие звезды» (1903), «Прозрачность» (1904), «Соr ardens» (1911) и др для рус. символистов являлась универсальной родиной европ. культуры, ценностным ориентиром в поиске религ. и эстетических идеалов. Изучение. в рус. науке XX. В нач. XX. в России появился ряд выдающихся историков философии, интересовавшихся в первую очередь.,- П. П. Блонский,. О. Маковельский и др. Блонский написал монографию «Философия Плотина» (1918), в к-рой доказывал происхождение неоплатонизма из мифологии; работы Маковельского «Досократики» (1914-1919) и «Древнегреческие атомисты» (1946) в течение многих лет для русскоязычного читателя были уникальны по своей источниковедческой базе. Большое влияние на современников (в т. ч. на символистов), выраженное прежде всего в популяризации античной культуры, оказал Ф. Ф. Зелинский, к-рый отличался широтой научных интересов: полемизировал. Ф. Анненским по поводу аутентичности античных стихотворных размеров (И. Ф. Анненский как филолог-классик // Аполлон. 1910. № 4) и был автором 4-томного фундаментального труда «Из жизни идей» (1905-1922), посвященного проблемам. и раннего христианства. В советское время проблемы., сопряженные с христианством, практически не исследовались, за исключением атеистически ориентированного изучения античных критиков христианства; основное внимание ученых было обращено на перевод и публикацию античных источников. Особое место занимают исследования советскими археологами поздней. и раннего христианства на юге России, прежде всего в Крыму (см. Археология). К кон. XX. благодаря усилиям отечественных философов, филологов, переводчиков и историков были переведены и изданы основные античные классики философии. В серии «Философское наследие» (изд-во «Мысль») опубликованы: 4-томное собрание сочинений Платона (1990-1994, на основе ранее изданного 3-томного собрания) со вступительными статьями и комментариями, подготовленное Лосевым,. Ф. Асмусом и Тахо-Годи; историко-философский трактат Диогена Лаэртского в переводе М. Л. Гаспарова (1979); 4-томное собрание сочинений Аристотеля (1976-1983), отредактированное и откомментированное Асмусом, Доватуром, Ф. Х. Кессиди, З. Н. Микеладзе, Рожанским; сочинения Секста Эмпирика в переводе Лосева (1975-1976. 2 т.). В серии «Памятники философской мысли» (изд-во «Наука»). М. Нахов подготовил к изданию «Антологию кинизма» (1984), Г. Г. Майоров - «Философские трактаты» (1985) Цицерона и «Утешение философией» (1990) Боэция, Лебедев - «Фрагменты ранних греческих философов» (1989). В переводе Ошерова вышли «Нравственные письма к Луциллию» Сенеки (1986). Под общей редакцией Столярова изданы «Исповедь» (1991) блж. Аврелия Августина, «Избранные сочинения» (1994) Тертуллиана и «Фрагменты ранних стоиков» (1998-1999. Т. 1, 2(1)). Рус. учеными задуманы и частично осуществлены переводы античных авторов в издательских проектах «Античные писатели», «Литературные памятники», «Библиотека всемирной литературы», «Памятники исторической мысли», «Библиотека античной литературы (Греция, Рим)» и др. С 90-х гг. XX. лит-ру об. активно выпускает изд-во «Алетейя» (С.-Петербург) в сериях «Античная библиотека» (включает разделы «Литература», «История», «Философия», «Исследования») и «Античное христианство». Кроме названных ученых большой вклад в исследование. внесли Аверинцев Богомолов, М. Е. Грабарь-Пассек,. Н. Егунов, Жебелёв, Зайцев, Г Кнабе, Латышев, Ф Петровский, Радциг, Соболевский, Толстой,. М. Тронский, Ю Шичалин и др. Научная деятельность и труды этих ученых составили то, что можно считать рус. «наукой об античности» в XX. Усвоение античного наследия в России было связано со становлением и развитием национальной культуры: развитием богословского и религиозно-философского знания, самоопределением рус. культуры во взаимодействии с европ. традицией в России стала частью христ. культуры, основой для религ. и эстетических идей, общих мировоззренческих принципов. Антихрист и «штрихофобия» Будь осто­ро­жен, чело­век. Знаешь при­знаки анти­хри­стовы: не сам один помни их, но и вся­кому сооб­щай щедро. Св. Кирилл Иеру­са­лим­ский. В послед­нее время многие пра­во­слав­ные хри­сти­ане пре­бы­вают в силь­ней­шем недо­уме­нии, свя­зан­ном с внед­ре­нием в мире иден­ти­фи­ка­ци­он­ных номе­ров нало­го­пла­тель­щика (ИНН). Не явля­ется ли ИНН той самой печа­тью анти­хри­ста, о кото­рой нас пре­ду­пре­ждает Апо­ка­лип­сис?

Ни для кого сейчас не секрет, что в обеих систе­мах штрих-кодов — UPС (США и Канада) и EAN (Европа) — линии, отде­ля­ю­щие две группы цифр, ком­пью­тер счи­ты­вает как шестерки. Полу­ча­ется, что апо­ка­лип­ти­че­ское число 666 неявно при­сут­ствует во всех штрих-кодо­вых обо­зна­че­ниях. Неявно — потому что три удли­нен­ные линии счи­ты­вает как шестерки не чело­век, а ком­пью­тер. Притом неяв­ные эти шестерки раз­де­лены груп­пами неко­то­рых явных цифр. Число 666, таким обра­зом, в штрих-кодо­вых обо­зна­че­ниях имеет довольно абстракт­ный харак­тер. На это могут заме­тить, что и апо­стол пишет: “Здесь муд­рость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя: ибо это число чело­ве­че­ское. Число его шесть­сот шесть­де­сят шесть” (Апок. 13:18). Но апо­стол здесь имеет в виду вовсе не три удли­нен­ные линии, счи­ты­ва­е­мые ком­пью­те­ром как шестерки, а имя анти­хри­ста, кото­рое сосчи­тать спо­со­бен всякий разум­ный чело­век. Известно, что каждой букве еврей­ского алфа­вита соот­вет­ствует опре­де­лен­ное циф­ро­вое зна­че­ние. Сумма циф­ро­вых зна­че­ний букв имени анти­хри­ста и соста­вит число 666. Дру­гими сло­вами, апо­стол гово­рит: когда явится анти­христ, тогда наряду с про­чими его при­зна­ками будет и имя анти­хри­ста, сумма букв кото­рого будет числом 666. Если три удли­нен­ные линии штрих-кодо­вого обо­зна­че­ния у неко­то­рых хва­тает ума пред­ста­вить как апо­ка­лип­си­че­ское число 666, то есть как число имени анти­хри­ста, тогда пусть у них хватит ума назвать нам и имя анти­хри­ста, чтобы нам быть уве­рен­ными, что они имеют тот самый ум, о кото­ром гово­рит апо­стол. Но что уди­ви­тельно: печать анти­хри­ста уже как будто бы рас­про­стра­ня­ется через штрих-коды, а самого анти­хри­ста никто не слышал и не видел, никто не знает и его имени, тогда как, согласно 13‑й главе Апо­ка­лип­сиса, сна­чала должен явиться в мире анти­христ, кото­рый только потом и будет ста­вить свою печать, свое имя, сумма букв кото­рого будет числом 666. И это явля­ется, согласно апо­столь­ским словам, одним из при­зна­ков анти­хри­ста. Под­черкну: одним из при­зна­ков. Наряду с этим при­зна­ком Свя­щен­ное Писа­ние и Отцы Церкви назы­вают нам и другие. Анти­христ будет евреем из колена Данова; он избе­рет себе лжеа­по­сто­лов, кото­рых пошлет во все концы земли; придет к иудеям, кото­рым построит иеру­са­лим­ский храм; будет иметь исклю­чи­тельно бла­го­че­сти­вую наруж­ность, хотя внутри будет оста­ваться волком; сотво­рит мно­же­ство ложных чудес и зна­ме­ний. О том, что анти­христ уже пришел, во все­услы­ша­ние наро­дам земли объ­явят чудес­ным обра­зом воз­вра­щен­ные с неба на землю про­роки Енох и Илия. Апо­ка­лип­сис назы­вает нам точную про­дол­жи­тель­ность анти­хри­стова цар­ство­ва­ния над миром: “сорок два месяца” (Апок.13:5). ИНН же во многих госу­дар­ствах рас­про­стра­ня­ется уже гораздо долее озна­чен­ного срока. Оче­видно, что ИНН не явля­ется печа­тью анти­хри­ста. Но может быть, этот номер явля­ется пред­две­рием печати анти­хри­ста, явля­ется тем сред­ством, кото­рым скры­тый от мира анти­христ при­об­ре­тает себе рабов?

Нет. Свя­щен­ное Писа­ние и Отцы Церкви убеж­дают нас, что анти­христ воца­рится над миром не при помощи ком­пью­те­ри­за­ции чело­ве­че­ства, а при помощи лож­ного бла­го­че­стия и тако­вых же чудес. Анти­хри­ста “при­ше­ствие, — гово­рит апо­стол, — по дей­ствию сатаны, будет со всякою силою и зна­ме­ни­ями и чуде­сами лож­ными” (2Фес.2:9). Анти­христ не просто чело­век, а чело­век, в кото­рого все­лится сам князь тьмы. Потому для своего воца­ре­ния в мире князь тьмы не нуж­да­ется ни в какой тайной под­го­товке. Сатана всегда готов прийти в мир для обо­льще­ния чело­ве­че­ства. И если бы попу­стил ему Бог, то сатана и тысячу, и пять­сот лет назад, исполь­зуя ору­дием своим чело­века, обо­льстил бы мир при помощи ложных зна­ме­ний и чудес. Нуж­да­ется диавол только в попу­ще­нии Божием, ибо Бог явля­ется Про­мыс­ли­те­лем мира. Не Биль­дер­берг­ский клуб или Трех­сто­рон­няя комис­сия, не Евро­союз, не сам князь тьмы опре­де­ляют судьбы мира, а Про­мысл Божий. И эта вера в Про­мысл Божий порой утра­чи­ва­ется чита­те­лями анти­ма­сон­ских сочи­не­ний, начи­на­ю­щими верить во все­си­лие тай­ного масон­ского сверх­пра­ви­тель­ства. Но планы масо­нов есть чело­ве­че­ские пред­по­ло­же­ния, и даже помощь отца масо­нов — диа­вола не при­дает этим планам ника­кой осно­ва­тель­но­сти. И потому конеч­ные судьбы мира пра­во­слав­ным хри­сти­а­нам сле­дует все-таки узна­вать не из “Про­то­ко­лов сион­ских муд­ре­цов” и других доку­мен­тов, состав­лен­ных масо­нами, а из Свя­щен­ного Писа­ния и из тво­ре­ний Отцов Церкви, кото­рые не оста­вили нас в неве­де­нии отно­си­тельно про­ис­хож­де­ния анти­хри­ста, причин и обсто­я­тельств его воца­ре­ния. Про­ис­хож­де­ние анти­хри­ста. Отцы Церкви, изъ­яс­няя отно­ся­щи­еся к послед­ним вре­ме­нам места Свя­щен­ного Писа­ния, еди­но­душно учат нас, что анти­христ будет чело­ве­ком, в кото­рого все­лится сам князь тьмы. Ибо “Бог, — гово­рит преп. Иоанн Дамас­кин, — напе­ред зная наг­лость буду­щего про­из­во­ле­ния его, поз­во­ляет, чтобы диавол все­лился в нем“1. Св. Ириней Лион­ский пишет, что пророк Иере­мия открыл нам не только вне­зап­ное при­ше­ствие анти­хри­ста, но и колено Изра­и­лево, из кото­рого он придет: “От Дана мы услы­шим ржание его быст­рых коней, и от звука ржания ска­чу­щих коней его потря­сется вся земля, и он придет и пожрет землю с тем, что напол­няет ее, и город с его оби­та­те­лями” (Иер.8:16). И поэтому сие племя не счи­та­ется в Откро­ве­нии в числе спа­са­е­мых (Апок.7:5–7)“2. О про­ис­хож­де­нии анти­хри­ста из колена Данова учит нас и св. Иппо­лит Рим­ский: “Писа­ние про­воз­гла­сило Христа львом и ским­ном льво­вым; подоб­ное же ска­зано и об анти­хри­сте. В самом деле, Моисей так гово­рит: Дан — скимен львов, и иско­чит от Васана (Втор.33:22). Но чтобы кто-нибудь не погре­шил, при­знавши данные слова ска­зан­ными в при­ло­же­нии ко Христу, пусть он обра­тит вни­ма­ние на сле­ду­ю­щее. Дан, — гово­рит (Писа­ние), — скимен львов: назвавши колено, про­ис­хо­дя­щее от Дана, оно сде­лало соб­ственно ука­за­ние на (колено), от кото­рого имеет родиться анти­христ. Таким обра­зом, как от колена Иудина родился Хри­стос, так и от колена Данова имеет про­изойти анти­христ. А что это дей­стви­тельно так, на это отча­сти ука­зы­вает и Иаков: “да будет Дан змий, на пути седяй, угры­зая пяту конску” (Быт.49:17). Итак, какой же это змий, как не обо­льсти­тель искони, о кото­ром гово­рится в Книге Бытия и кото­рый обо­льстил Еву и запнул Адама?“3. Почему Бог попу­стит при­ше­ствие анти­хри­ста? Во Втором посла­нии к фес­са­ло­ни­кий­цам апо­стол Павел указал, по выра­же­нию св. Иринея Лион­ского, “при­чину анти­хри­стова при­ше­ствия“4. Анти­христ придет к людям “за то, что они не при­няли любви истины для своего спа­се­ния. И за сие пошлет им Бог дей­ствие заблуж­де­ния, так что они будут верить лжи. Да будут осуж­дены все, неве­ро­вав­шие истине, но воз­лю­бив­шие неправду” (2Фес.2:10–12). Изъ­яс­няя эти апо­столь­ские слова, все­лен­ский учи­тель св. Иоанн Зла­то­уст зада­ется вопро­сом: “Для чего, ты ска­жешь, Бог попу­стит быть всему этому? И какое Его наме­ре­ние? Какая польза от при­ше­ствия анти­хри­стова, если оно будет к нашей поги­бели? Не бойся, воз­люб­лен­ный, — отве­чает св. Зла­то­уст, — но послу­шай, что гово­рит апо­стол: (анти­христ) воз­об­ла­дает только над поги­ба­ю­щими, кото­рые, хотя бы он и не пришел, не уве­ро­вали бы. Какая же отсюда будет польза, ты ска­жешь? Та, что будут заграж­дены уста тех, кото­рые осуж­дены на поги­бель. Каким обра­зом? Они не уве­ро­вали бы во Христа, хотя бы анти­христ и не пришел; но он придет с тою целию, чтобы изоб­ли­чить их. Для того чтобы они тогда не ска­зали: так как Хри­стос назы­вал Себя Богом, — хотя Он Сам нигде не сказал этого ясно, а только про­по­ве­дали те, кото­рые после Него были, — то мы по этой при­чине и не уве­ро­вали в Него, потому что мы слы­шали, что Бог един, от Кото­рого все, и вслед­ствие того мы не пове­рили, — этот их пред­лог (к оправ­да­нию) отни­мет у них анти­христ. Когда он придет и, несмотря на то что он не запо­ве­дует ничего пра­вед­ного, а только одно без­за­ко­ние, они уве­руют в него, един­ственно ради его ложных чудес, тогда загра­дятся их уста“5. Вот при­чина того, что перед Страш­ным Судом на земле будет дей­ство­вать анти­христ. Бог попу­стит при­ше­ствие анти­хри­ста, чтобы тем самым отнять всякий пред­лог к оправ­да­нию на Суде, во-первых, у иудеев, а во-вторых, у всех вообще не веру­ю­щих во Христа. Ибо ради анти­хри­ста они оста­вят свою веру и в Будду, и в Маго­мета, и в Кон­фу­ция, и даже в самих себя. Ради Христа, Бога истин­ного, ныне они не хотят оста­вить этой своей веры, имея в душе своей раз­лич­ные пред­логи к оправ­да­нию себя, а вот ради анти­хри­ста, его лож­ного бла­го­че­стия и чудес — оста­вят.… Таким обра­зом, анти­христ у иудеев, и у всех вообще неве­ру­ю­щих во Христа отни­мет всякий пред­лог к оправ­да­нию, сде­лает их на Суде без­от­вет­ными. И эта при­чина при­хода анти­хри­ста делает бес­поч­вен­ными опа­се­ния неко­то­рых пра­во­слав­ных хри­стиан отно­си­тельно ИНН. Все, при­няв­шие печать анти­хри­ста, по слову Апо­стола, прежде этого уве­руют в анти­хри­ста как Бога, ради его ложных зна­ме­ний и чудес. Именно это и отни­мет у них всякий пред­лог к оправ­да­нию и сде­лает их на Страш­ном Суде без­от­вет­ными. Внеш­ние обсто­я­тель­ства воца­ре­ния анти­хри­ста. Обра­ща­ясь к солун­ским хри­сти­а­нам, среди кото­рых рас­про­стра­ни­лись слухи о якобы скором дне вто­рого при­ше­ствия Хри­стова, апо­стол Павел пишет: “Да не обо­льстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступ­ле­ние и не откро­ется чело­век греха, сын поги­бели, про­ти­вя­щийся и пре­воз­но­ся­щийся выше всего, назы­ва­е­мого Богом или свя­ты­нею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выда­вая себя за Бога… …И ныне вы знаете, что не допус­кает открыться ему в свое время. Ибо тайна без­за­ко­ния уже в дей­ствии, только не совер­шится до тех пор, пока не будет взят от среды удер­жи­ва­ю­щий теперь” (2Фес.2:3–4, 6–7). Кто такой этот удер­жи­ва­ю­щий? Что за тайна без­за­ко­ния, кото­рая уже в дей­ствии? И почему апо­стол вынуж­ден выра­жаться так при­кро­венно?

По тол­ко­ва­нию св. Иоанна Зла­то­уста, удер­жи­ва­ю­щий — это рим­ское госу­дар­ство. И поскольку здесь речь идет о рим­ском госу­дар­стве, то “понятно, — гово­рит св. Иоанн Зла­то­уст, — почему он только наме­кает на это и до вре­мени гово­рит при­кро­венно. Он не хотел навлечь на себя чрез­мер­ной вражды и бес­по­лез­ной опас­но­сти. В самом деле, если бы он сказал, что в непро­дол­жи­тель­ном вре­мени раз­ру­шится рим­ское госу­дар­ство, то тогда немед­ленно его, как воз­му­ти­теля, стерли бы с лица земли и (вместе с ним) всех веру­ю­щих, как живу­щих и под­ви­за­ю­щихся для этого“6. У апо­стола был пред­лог выра­жаться при­кро­венно еще и потому, что под тайной без­за­ко­ния он имел в виду Нерона, кото­рый был про­об­ра­зом анти­хри­ста. Апо­стол “не хотел прямо ука­зать на него (Нерона), — гово­рит все­лен­ский учи­тель, — не из страха, но чтобы научить нас тому, что мы не должны навле­кать на себя чрез­мер­ной вражды, когда ничто нас к этому не при­нуж­дает“7. Таким обра­зом, св. Иоанн Зла­то­уст поучает нас, что под удер­жи­ва­ю­щим апо­стол пони­мает рим­ское госу­дар­ство, сила кото­рого пре­пят­ствует воца­ре­нию над миром анти­хри­ста. “…Когда пре­кра­тится суще­ство­ва­ние рим­ского госу­дар­ства, — гово­рит все­лен­ский учи­тель, — тогда он (анти­христ) придет. И спра­вед­ливо — потому что до тех пор, пока будут бояться этого госу­дар­ства, никто скоро не под­чи­нится (анти­хри­сту); но после того как оно будет раз­ру­шено, водво­рится без­на­ча­лие, и он будет стре­миться похи­тить всю — и чело­ве­че­скую, и боже­скую — власть… … И все это с боль­шею ясно­стию пере­дает нам Даниил“8. Виде­ние про­року Дани­илу о чет­вер­том звере Ангел Божий изъ­яс­нил так: “…зверь чет­вер­тый — чет­вер­тое цар­ство будет на земле, отлич­ное от всех царств, кото­рое будет пожи­рать всю землю, попи­рать и сокру­шать ее. А десять рогов значат, что из этого цар­ства вос­ста­нут десять царей, и после них вос­ста­нет иной, отлич­ный от преж­них, и уни­чи­жит трех царей, и против Все­выш­него будет про­из­но­сить слова и угне­тать святых Все­выш­него; даже воз­меч­тает отме­нить у них празд­нич­ные вре­мена и закон, и они пре­даны будут в руку его до вре­мени и времен и полу­вре­мени” (Дан.7:23–25). Чет­вер­тый зверь, кото­рый будет вла­ды­че­ство­вать на земле до самого воца­ре­ния анти­хри­ста, — Рим­ская импе­рия, с вос­став­шими из нее деся­тью царями (мно­гими госу­дар­ствами). Появив­шийся между деся­тью рогами чет­вер­того зверя рог (анти­христ) вна­чале с корнем исторг­нет три из десяти рогов, оче­видно, бли­жай­ших к нему. И поскольку анти­христ будет царем иудей­ским, то раз­ру­шены и под­чи­нены будут бли­жай­шие к Изра­илю госу­дар­ства. Св. Иппо­лит Рим­ский пишет, что анти­христ “раз­ру­шит и опу­сто­шит город Тир­ский, заво­юет и уни­что­жит землю Еги­пет­скую, раз­ру­шит до осно­ва­ния всю страну Ливий­скую, а царя Эфи­оп­ского со всем его вой­ском истре­бит мечом. Воз­вы­сив­шись над всеми царями и над всяким богом, он построит город Иеру­са­лим и вос­ста­но­вит раз­ру­шен­ный храм, всю страну и пре­делы ее воз­вра­тит иудеям. Затем, осво­бо­дивши их от раб­ства наро­дам, он объ­явит себя царем их, — и тогда неве­ру­ю­щие будут пре­кло­нять пред ним колена свои и покло­няться ему, как Богу“9. Итак, внеш­ними обсто­я­тель­ствами для воца­ре­ния над миром анти­хри­ста, по учению Отцов Церкви, должны стать анар­хия и без­на­ча­лие в госу­дар­ствах, вос­став­ших из Рим­ской импе­рии. Исполь­зуя анар­хию и шата­ние в рим­ских госу­дар­ствах, анти­христ при­со­еди­нит к Изра­илю все близ­ле­жа­щие тер­ри­то­рии, в том числе Египет, Ливию и Эфи­о­пию, вос­ста­но­вит Иеру­са­лим­ский храм и, таким обра­зом, выпол­нит те усло­вия, кото­рые предъ­яв­ляют ныне иудеи к своему машиаху — лжехри­сту. Анти­христ придет к иудеям и вос­ся­дет как Бог в иудей­ском храме. Обли­чая жесто­ко­вый­ность иудеев, Гос­подь сказал им: “Я пришел во имя Отца Моего, и не при­ни­ма­ете Меня; а если иной придет во имя свое, его при­мете” (Ин.5:43). Здесь под иным Гос­подь имеет в виду анти­хри­ста, кото­рого должны при­нять иудеи. И не сказал Он, что анти­христ придет, но если придет, “щадя слу­ша­те­лей, потому что их нече­стие тогда еще не вполне откры­лось”. “Вот почему, — пишет далее св. Иоанн Зла­то­уст, — Он умол­чал о при­чине при­ше­ствия анти­хри­ста; а Павел с точ­но­стию озна­чил эту при­чину для людей, могу­щих разу­меть, и тем лишил иудеев вся­кого изви­не­ния“10. Анти­христ непре­менно придет к Изра­илю и с вос­тор­гом будет принят им. И все это будет попу­щено Богом для того, чтобы отнять тем самым у иудеев всякий пред­лог к оправ­да­нию на Страш­ном Суде Хри­сто­вом. Анти­христ придет не к хри­сти­а­нам, а к иудеям, и “в храме Божием сядет он, как Бог, выда­вая себя за Бога” (2Фес.2:4), не в хри­сти­ан­ском, а в иудей­ском. В озна­чен­ных словах Посла­ния к солу­ня­нам апо­стол “разу­меет разо­рен­ный иудей­ский храм. Да не будет же того, — пишет св. Кирилл Иеру­са­лим­ский, — чтобы разу­мелся сей храм, в кото­ром мы! Но для чего гово­рим это? Да не поду­мают, что гово­рим из лести к себе. Если анти­христ придет к иудеям, как Хри­стос, и от иудеев вос­хо­щет покло­не­ния; то, чтобы более обо­льстить их, пока­жет вели­кое усер­дие ко храму, внушая о себе ту мысль, что он от рода Дави­дова и что ему должно создать храм, создан­ный Соло­мо­ном. Придет же он, когда в иудей­ском храме не оста­нется камня на камне, по опре­де­ле­нию Спа­си­теля (Мф.24:2)“11. Обра­ще­ние ко Христу иудеев про­ро­ками Енохом и Илией. При­ня­тие иуде­ями анти­хри­ста за истин­ного Мессию явля­ется несо­мнен­ной исти­ной. Такой же несо­мнен­ной исти­ной явля­ется и разо­ча­ро­ва­ние иудеев в анти­хри­сте и обра­ще­ние их к истин­ному Мессии — Гос­поду нашему Иисусу Христу. Об этом напо­ми­нает нам апо­стол Павел: “…не хочу оста­вить вас, братия, в неве­де­нии о тайне сей, — чтобы вы не меч­тали о себе, что оже­сто­че­ние про­изо­шло в Изра­иле отча­сти, до вре­мени, пока войдет полное число языч­ни­ков” (Рим.11:25). Обра­ще­нию иудеев ко Христу будут спо­соб­ство­вать послан­ные Богом с неба на землю про­роки Илия и Енох, кото­рые прежде живыми были взяты на небо. Толкуя слова про­рока Малахии:”…вот, Я пошлю к вам Илию про­рока пред наступ­ле­нием дня Гос­подня, вели­кого и страш­ного. И он обра­тит сердца отцов к детям их, чтобы Я, придя, не пора­зил земли про­кля­тием” (Мал.4:5–6), св. Иоанн Зла­то­уст пишет, что “озна­чен­ные слова про­рока пока­зы­вают, что фесви­тя­нин придет пред тем при­ше­ствием, когда будет суд. Он вместе пока­зы­вает и при­чину при­ше­ствия его. Что же это за при­чина? Чтобы он, при­шедши, убедил иудеев уве­ро­вать во Христа и чтобы, когда Хри­стос придет, не все они совер­шенно погибли. Потому-то и Хри­стос, при­водя им это на память, сказал: и устроит вся, то есть испра­вит неве­рие иудеев тогдаш­него вре­мени. Вот почему и пророк весьма точно сказал; он не сказал: устроит сердце сына к отцу, но отца к сыну. Так как отцы апо­сто­лов были иудеи, то ска­зано: обра­тит к учению сынов, то есть апо­сто­лов, сердца отцов, то есть рас­по­ло­же­ние народа иудей­ского“12. Св. Иппо­лит, обра­щая наш взор к послед­ней седь­мине мира перед при­ше­ствием Хри­сто­вым (Дан.9:27), отме­чает, что “здесь (то есть у про­рока. — П) ука­зы­ва­ется седь­мина, раз­де­лен­ная на две (поло­вины) потому, что в про­дол­же­ние трех с поло­ви­ною лет будут про­по­ве­до­вать эти два сви­де­теля, а в осталь­ную часть седь­мины будет враж­до­вать со свя­тыми и опу­сто­шать весь мир анти­христ“13. Оче­видно, что “враж­до­вать со свя­тыми и опу­сто­шать весь мир” анти­христ станет после своего окон­ча­тель­ного воца­ре­ния над миром. Время его цар­ство­ва­ния точно опре­де­лено Свя­щен­ным Писа­нием: “сорок два месяца” (Апок.13:5). Именно такой срок: сорок два месяца, или “тысячу двести шесть­де­сят дней” (Апок.12:6) “жена, обле­чен­ная в солнце” (Апок.12:1), кото­рая, по тол­ко­ва­нию св. Мефо­дия Патар­ского, раз­де­ля­е­мого дру­гими Отцами Церкви, явля­ется Цер­ко­вью Хри­сто­вой, будет вынуж­дена бежать от злобы анти­хри­сто­вой в пустыню. Первую же поло­вину седь­мины, или “тысячу двести шесть­де­сят дней” (Апок.11:3), будут про­ро­че­ство­вать про­роки Енох и Илия, обли­чая анти­хри­ста. Оче­видно, как только Бог попу­стит диа­волу все­литься в послед­него врага Хри­стова — анти­хри­ста, с неба сойдут про­роки. Нахож­де­ние на земле Еноха и Илии в это время будет крайне необ­хо­димо чело­ве­че­ству. Анти­христ в первую поло­вину седь­мины не будет таким злоб­ным, каким мы себе его пред­став­ляем. Напро­тив, как пишет преп. Ефрем Сирин, анти­христ, “чтобы пре­льстить всех, придет сми­рен­ный, крот­кий, нена­вист­ник, как скажет о себе, неправды, отвра­ща­ю­щийся идолов, пред­по­чи­та­ю­щий бла­го­че­стие, добрый, нище­лю­би­вый, в высо­кой сте­пени бла­го­об­раз­ный, посто­ян­ный, ко всем лас­ко­вый; ува­жа­ю­щий осо­бенно народ иудей­ский, потому что иудеи будут ожи­дать его при­ше­ствия. А при всем этом, с вели­кою вла­стью совер­шит он зна­ме­ния, чудеса и стра­хо­ва­ния; и примет хитрые меры всем уго­дить, чтобы в скором вре­мени полю­бил его народ. Не будет брать даров, гово­рить гневно, пока­зы­вать пас­мур­ного вида, но бла­го­чин­ною наруж­но­стью станет обо­льщать мир, пока не воца­рится. Поэтому, когда многие сосло­вия и народы увидят такие доб­ро­де­тели и силы, все вдруг возы­меют одну мысль и с вели­кою радо­стью про­воз­гла­сят его царем, говоря друг другу: “най­дется ли еще чело­век столько добрый и прав­ди­вый?”“14. Анти­христ в первое время своего при­ше­ствия в мир будет казаться обо­льща­е­мым им людям бла­го­че­сти­вей­шим чело­ве­ком, укра­шен­ным всеми доб­ро­де­те­лями. При этом будет совер­шать раз­лич­ные чудеса. Как пишет св. Иппо­лит, анти­христ “будет очи­щать про­казу, вос­ста­нов­лять рас­слаб­лен­ных, изго­нять демо­нов, воз­ве­щать об отда­лен­ном буду­щем, как бы насто­я­щем, вос­кре­шать мерт­вых…, будет пере­ста­нав­ли­вать горы пред очами зри­те­лей, пере­хо­дить море, не замо­чивши ног, низ­во­дить огонь с неба, пре­вра­щать день во мрак и ночь в день, пере­ме­щать солнце туда, куда желает; вообще, силою своего нава­жде­ния он пока­жет пред лицом зри­те­лей, что все стихии земли и моря послушны ему“15. Для пони­ма­ния того, почему люди все-таки пове­рят анти­хри­сту и не пове­рят обли­ча­ю­щим его про­ро­кам, сле­дует учи­ты­вать, что анти­христ в это время будет по наруж­но­сти добрым и чело­ве­ко­лю­би­вым, в то время как о Енохе и Илии Свя­щен­ное Писа­ние сви­де­тель­ствует, что во время их про­по­веди, то есть в тече­ние трех с поло­ви­ной лет, “они имеют власть затво­рить небо, чтобы не шел дождь на землю… во дни про­ро­че­ство­ва­ния их, и имеют власть над водами пре­вра­щать их в кровь, и пора­жать землю всякою язвою, когда только захо­тят.… И если кто захо­чет их оби­деть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захо­чет их оби­деть, тому над­ле­жит быть убиту” (Апок.11:6, 5). Вот почему, когда Богом будет попу­щено анти­хри­сту убить про­ро­ков, то “живу­щие на земле будут радо­ваться сему и весе­литься, и пошлют дары друг другу, потому что два про­рока сии мучили живу­щих на земле” (Апок.11:10). Уби­е­ние Еноха и Илии анти­хри­стом будет спо­соб­ство­вать окон­ча­тель­ному воца­ре­нию анти­хри­ста над миром, он сбро­сит с себя маску бла­го­че­стия и пока­жет всем свою зве­ри­ную сущ­ность, и “изрыг­нет горечь свою этот змий, смятет все­лен­ную, подвиг­нет концы ее, всех при­тес­нит и станет осквер­нять души, не бла­го­го­ве­ние уже в себе пока­зы­вая, но при всяком случае посту­пая как чело­век суро­вый, жесто­кий, гнев­ли­вый, раз­дра­жи­тель­ный, стре­ми­тель­ный, бес­по­ря­доч­ный, страш­ный, отвра­ти­тель­ный, нена­вист­ный, мерз­кий, лютый, губи­тель­ный, бес­стыд­ный, кото­рый ста­ра­ется весь род чело­ве­че­ский ври­нуть в пучину нече­стия“16. Осо­бенно неистов­ство­вать в это время будет анти­христ против Церкви Хри­сто­вой. И его нена­висть уси­лится из-за того, что любез­ные ему иудеи под вли­я­нием про­по­веди Еноха и Илии уве­руют в истин­ного Христа и при­со­еди­нятся к Пра­во­слав­ной Церкви. И Цер­ковь Хри­стова (жена, обле­чен­ная в солнце) будет вынуж­дена бежать “в пустыню, где при­го­тов­лена было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шесть­де­сят дней” (Апок.12:1, 6). “Это и суть, — пишет св. Иппо­лит, — те самые тысяча двести шесть­де­сят дней — поло­вина седь­мины, — в про­дол­же­ние кото­рых тиран будет иметь силу и пре­сле­до­вать цер­ковь, бегу­щую из города в город, не име­ю­щую с собой ничего иного, кроме двух кры­льев огром­ного орла, то есть веры в Иисуса Христа, Кото­рый, рас­про­стерши на древе святые руки, раз­вер­нул два крыла — правое и левое, при­зы­вая таким обра­зом всех веру­ю­щих в Него и покры­вая их, как курица — своих птен­цов“17. О печати анти­хри­ста. Св. Иппо­лит Рим­ский пишет, что анти­христ во всем будет “упо­доб­ляться Сыну Божию. Лев — Хри­стос, лев и анти­христ; Царь — Хри­стос, царь — хотя земной — и анти­христ. Явился Спа­си­тель, как агнец; подоб­ным же обра­зом и тот пока­жется, как агнец, хотя внутри будет оста­ваться волком. Обре­зан­ным пришел Спа­си­тель в мир, подоб­ным же обра­зом явится и тот. Послал Гос­подь апо­сто­лов ко всем наро­дам, подоб­ным же обра­зом пошлет и он своих лжеа­по­сто­лов. Собрал Спа­си­тель Своих рас­се­ян­ных овец, подоб­ным же обра­зом собе­рет и тот рас­се­ян­ный народ иудей­ский. Дал Гос­подь печать веру­ю­щим в Него, подоб­ным же обра­зом даст и тот“18. Оче­видно, что, под­ра­жая Христу, и лжехри­стос создаст свою лже­цер­ковь, в кото­рой его лжеа­по­столы и лже­свя­щен­ство будут запе­чат­ле­вать во имя анти­хри­стово всех уве­ро­вав­ших в анти­хри­ста, как в Бога истин­ного, сооб­щая как будто бы Божию бла­го­дать, а на самом деле вселяя в запе­чат­ле­ва­е­мого беса. Известно, что уже новые пяти­де­сят­ни­че­ские дви­же­ния все­ляют в своих при­вер­жен­цев бесов, кото­рые ста­но­вятся духов­ными руко­во­ди­те­лями несчаст­ных. Такое же все­ле­ние бесов будет, оче­видно, и при пома­за­нии во имя анти­хри­стово. Все­лив­ши­еся бесы сооб­щат запе­чат­лен­ным сверхъ­есте­ствен­ные даро­ва­ния, все поклон­ники анти­хри­ста обна­ру­жат в себе необыч­ные спо­соб­но­сти, все станут немножко чудо­твор­цами. Наста­нет время все­об­щей эйфо­рии и радо­сти, наста­нет именно тот самый “золо­той век”, о кото­ром тру­били и трубят оккуль­ти­сты всех мастей, — время все­об­щей экс­тра­сен­сор­но­сти. Если ныне Гос­подь наш Иисус Хри­стос огра­ни­чи­вает дея­тель­ность злых духов и про­мыс­ли­тельно немно­гие из людей обна­ру­жи­вают себя экс­тра­сен­сами, то во время анти­хри­стово все доб­ро­вольно покло­нив­ши­еся анти­хри­сту и при­няв­шие его печать станут одер­жимы злыми духами. В том, что печать анти­хри­стова есть таин­ство анти­хри­сто­вой лже­церкви, кос­венно убеж­дает нас и еван­ге­лист Иоанн Бого­слов. “И взгля­нул я, — гово­рит он, — и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у кото­рых имя Отца Его напи­сано на челах” (Апок.14:1). У всех искуп­лен­ных Хри­стом в таин­ствах цер­ков­ных запе­чат­ле­ва­ется на челах имя Хри­стово. У всех уве­ро­вав­ших во имя анти­хри­стово на челах будет запе­чат­ле­ваться имя анти­хри­стово. Какое имя?

Святые Отцы не дают нам точ­ного его имени. Св. Иппо­лит пишет: “Отно­си­тельно его имени нам невоз­можно выска­зать что-нибудь опре­де­лен­ное; мы можем только пред­по­ло­жить, как именно в данном случае раз­мыш­лял и был научен бла­жен­ный Иоанн. Ведь только тогда, когда явится сам (анти­христ), время обна­ру­жит иско­мое“19. Итак, можно с уве­рен­но­стью ска­зать, что имя анти­хри­ста будет именем чело­ве­че­ским, сумма букв кото­рого даст “число чело­ве­че­ское…: число его шесть­сот шесть­де­сят шесть” (Апок.13:18). Вот это мы знаем. Когда же явится сам анти­христ, будем знать и его имя, сумма букв имени кото­рого будет числом 666. Пришло ли время бег­ства от анти­хри­ста?

К сожа­ле­нию, в нагне­та­е­мой в послед­нее время “штри­хо­фо­бии” и исте­рии вокруг ИНН неко­то­рые из пра­во­слав­ных хри­стиан не заме­тили сети, рас­став­лен­ной перед ними. При­чи­ной этого явля­етя осо­знан­ное, а порой даже неосо­знан­ное пре­не­бре­же­ние свя­то­оте­че­ским уче­нием. К чему это при­во­дит, мы знаем из исто­рии ста­ро­об­ряд­че­ского рас­кола. Если бы у неко­то­рой части тогдаш­них пра­во­слав­ных хри­стиан было боль­шее дове­рие к свя­то­оте­че­скому учению, то они не измыс­лили бы свое лже­уче­ние о духов­ном анти­хри­сте, якобы цар­ству­ю­щем в мире с 1666 года, не впали бы в раскол, погу­бив тем самым свои бес­смерт­ные души. О том, что именно учение о цар­ству­ю­щем в мире анти­хри­сте увле­кало и удер­жи­вало ста­ро­об­ряд­цев в рас­коле, сви­де­тель­ствует извест­ный наш мис­си­о­нер архи­манд­рит Павел Прус­ский. “Мне самому нередко слу­ча­лось слы­шать и быть сви­де­те­лем, — пишет о. Павел, — как бес­по­пов­ские настав­ники чрез тол­ко­ва­ние о при­ходе анти­хри­ста увле­кали в секту неопыт­ных, мало­све­ду­щих людей“20. Число 666 при­сут­ствует в штрих-кодах в довольно абстракт­ном виде. В реаль­ной жизни это число нередко встре­ча­ется и в виде явном. Сколько было и есть партий, обще­ствен­ных и иных орга­ни­за­ций, члены кото­рых имели и имеют член­ские билеты и удо­сто­ве­ре­ния. Кому-то выпа­дал и выпа­дает член­ский билет или удо­сто­ве­ре­ние с поряд­ко­вым числом 666. В круп­ных горо­дах есть школы, а в боль­ших домах квар­тиры с поряд­ко­вым номе­ром 666. Даже в Святой Библии есть стра­ница с таким поряд­ко­вым числом. Если бы число 666 было бы пагуб­ным вообще, то в изда­ва­е­мых книгах Св. Писа­ния после стра­ницы 665 сле­до­вала бы стра­ница 667. И это было бы есте­ственно и всем понятно. Неужели все обла­да­тели тако­вых член­ских биле­тов, все жильцы тако­вых квар­тир, уча­щи­еся школ с тако­вым поряд­ко­вым номе­ром про­дали свои души диа­волу? Неужели жить в квар­тире или ходить в школу, к при­меру, с поряд­ко­вым номе­ром 7 (числом, кото­рое сим­во­ли­зи­рует семь таинств цер­ков­ных, семь Все­лен­ских Собо­ров) более бого­угодно, нежели с поряд­ко­вым номе­ром 666?

Пифа­го­реец, кото­рый обре­тался в исто­рии Церкви под раз­ными видами, а в начале века явился под видом имя­бож­ника, скажет, что, конечно же, не слу­чайно чело­век ходит в школу или живет в квар­тире с тако­вой диа­воль­ской отме­ти­ной. Но пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин, кото­рый не при­вер­жен сует­ной вере, ибо верует в Живого Бога, знает, что равным обра­зом можно спасти свою душу или погу­бить ее, живя в квар­тире с любым поряд­ко­вым номе­ром. Число 666 есть просто число, кото­рому пред­ше­ствует число 665 и сле­дует за кото­рым число 667. И не более того. Оно не хуже, не лучше любого дру­гого числа. Число 666 вовсе не явля­ется сата­ной, так же как число 3 не есть Святая Троица. Мы не покло­ня­емся числу 3 и нисколько не боимся числа 666. Мы не пифа­го­рейцы, а пра­во­слав­ные хри­сти­ане. Не всякое имя Иисус есть имя свя­щен­ное и боже­ствен­ное, ибо в исто­рии, кроме Бого­че­ло­века, были и другие носи­тели этого имени. Но отне­сен­ное к Гос­поду нашему, имя Иисус есть имя святое и боже­ствен­ное. Также и число 666 не есть число пагуб­ное. Но то число, кото­рым будут запе­чат­ле­ваться поклон­ники анти­хри­ста, будет числом несо­мненно пагуб­ным, ввер­га­ю­щим в геенну огнен­ную всех уве­ро­вав­ших в анти­хри­ста как Бога ради ложных чудес его. И целью Тай­но­зри­теля вовсе не было вну­шить нам мисти­че­ский ужас перед числом 666 как просто перед числом. Когда явится анти­христ, то, вне вся­кого сомне­ния, сумма букв имени его будет исчис­ляться этим числом. Это один из при­зна­ков анти­хри­ста. Для того чтобы мы не сомне­ва­лись, что явив­шийся стро­и­тель Иеру­са­лим­ского храма, бла­го­че­сти­вей­ший по виду и вели­кий чудо­тво­рец, явля­ется послед­ним врагом Хри­сто­вым, Хри­стос через свя­того Иоанна Бого­слова открыл нам и этот при­знак орудия сатаны. Что же каса­ется наблю­да­е­мого в нынеш­нее время все уси­ли­ва­ю­ще­гося про­цесса ком­пью­те­ри­за­ции многих сторон жиз­не­де­я­тель­но­сти совре­мен­ного чело­века, что, по мнению неко­то­рых, нару­шает наши права и огра­ни­чи­вает сво­боду лич­но­сти, то сле­дует заме­тить, что сво­бода лич­но­сти нашей огра­ни­чена и права нару­шены уже давно, еще с самого гре­хо­па­де­ния нашего пра­отца. Именно с этого вре­мени к нашей душе имеют доступ злые духи, веду­щие с нами непре­рыв­ную мыс­лен­ную брань. И инфор­ма­ция о нас, кото­рой вла­деет князь тьмы, тот самый, кото­рый все­лится в анти­хри­ста, явля­ется весьма полной. Очень часто мы забы­ваем свои злые дела, но сатана их не забы­вает. Сколь бы успешно ни раз­ви­ва­лась ком­пью­тер­ная инду­стрия, нико­гда она не достиг­нет того сбора инфор­ма­ции о нас, кото­рую уже ныне имеют злые духи. Однако ни мыс­лен­ная брань злых духов, ни полная их инфор­ми­ро­ван­ность об угод­ни­ках Божиих, живших на земле, не поме­шала этим угод­ни­кам с Божией помо­щью совер­шить достойно свое жиз­нен­ное поприще и все­литься в небес­ные оби­тели. Не поме­шает все это и нам, если будем веро­вать во Христа и руко­вод­ство­ваться в этой жизни свя­то­оте­че­скими писа­ни­ями, а не без­гра­мот­ными и весьма сомни­тель­ными пуб­ли­ка­ци­ями. Конечно, можно понять ту оза­бо­чен­ность, кото­рую про­явили неко­то­рые пра­во­слав­ные хри­сти­ане, когда штрих-коды только появи­лись и начали рас­про­стра­няться. Понятны сомне­ния отно­си­тельно штрих-кодов, кото­рые выска­зы­вал афон­ский старец Паисий своим уче­ни­кам в 1984 году. Однако со вре­мени вве­де­ния в мире пла­сти­ко­вых кар­то­чек со штрих-кодо­выми номе­рами прошло уже два десятка лет, и нужно понять оза­бо­чен­ность и тех, кото­рые верят Слову Божию и свя­то­оте­че­ским тво­ре­ниям, убеж­да­ю­щим нас, что гоне­ния на Цер­ковь Божию со сто­роны анти­хри­ста будут в тече­ние тысячи двух­сот шести­де­сяти дней (Апок.12:6). И даже если учесть, что со вре­мени вне­зап­ного появ­ле­ния анти­хри­ста до его окон­ча­тель­ного низ­вер­же­ния Хри­стом прой­дет семь лет, то и в этом случае время суще­ство­ва­ния мнимой печати анти­хри­ста (штрих-кодов) пре­вос­хо­дит все мыс­ли­мые сроки. Сто­рон­ни­кам мнения, что пла­сти­ко­вые кар­точки явля­ются печа­тью анти­хри­ста, вместо того чтобы назы­вать сомне­ва­ю­щихся в этом пред­те­чами и дру­зьями анти­хри­ста, сле­до­вало бы объ­яс­нить сомне­ва­ю­щимся: почему при столь дли­тель­ном сроке якобы рас­про­стра­не­ния в мире печати анти­хри­ста нет в нали­чии ни одного при­знака анти­хри­стова при­ше­ствия в мир? Если люди уже при­ни­мают печать анти­хри­ста, то где отвра­ща­ю­щие людей от при­ня­тия печати Енох и Илия?

Воз­ра­жают: хотя ИНН не нано­сятся еще на чело и на правую руку, тем не менее при­ни­мать ИНН (или штрих-коды) нельзя: они явля­ются пред­те­чей анти­хри­сто­вой печати, от при­няв­ших ИНН отсту­пает бла­го­дать Свя­того Духа; когда придет анти­христ, при­няв­шие ИНН покло­нятся и самому анти­хри­сту. Но если бы от при­няв­ших ИНН отхо­дила бла­го­дать Свя­того Духа и они уже в даль­ней­шем покло­нятся анти­хри­сту, то в насто­я­щее время (лучше ска­зать, уже лет 20 назад) мы видели бы про­по­ве­ду­ю­щими и запре­ща­ю­щими при­ни­мать штрих-коды не неко­то­рых бла­го­че­сти­вых отцов и братий, а сошед­ших с неба про­ро­ков Еноха и Илию. Именно про­по­ведь сошед­ших с неба про­ро­ков сде­лает, по слову преп. Ефрема Сирина, без­от­вет­ными на Суде всех уве­ро­вав­ших в анти­хри­ста. Мнение, что штрих-коды есть пред­теча печати анти­хри­ста, что печать анти­хри­ста будет иметь вид штрих-кодо­вого обо­зна­че­ния, явля­ется еще и весьма опас­ным мне­нием. Не слу­чайно Отцы Церкви, кото­рые были людьми гораздо более высо­ких духов­ных даро­ва­ний, нежели неко­то­рые совре­мен­ные бла­го­че­сти­вые отцы и братия, тем не менее вопрос о виде и при­роде печати анти­хри­ста отнесли ко вре­мени дей­ствия самого анти­хри­ста на земле. Жест­кое при­вя­зы­ва­ние вида печати анти­хри­ста к штрих-кодо­вому обо­зна­че­нию может стать роко­вым для многих пра­во­слав­ных хри­стиан, если печать анти­хри­ста не будет подобна штрих-кодо­вому обо­зна­че­нию. Пра­во­слав­ная вера — это вера не только для интел­лек­ту­а­лов (спе­ци­а­ли­стов по совре­мен­ной ком­пью­тер­ной тех­но­ло­гии), это также и вера про­сте­цов. Да и Апо­стол гово­рит, что число зверя будет числом чело­ве­че­ским, а отнюдь неком­пью­тер­ным. Но полу­ча­ется, что пра­во­слав­ные бабушки в отда­лен­ных рос­сий­ских селе­ниях или отрек­ши­еся от мира монахи должны оста­вить свое молит­вен­ное дела­ние и спешно засесть за учеб­ники по ком­пью­тер­ному про­грам­ми­ро­ва­нию, за чтение спе­ци­аль­ной лите­ра­туры по штрих-коди­за­ции, чтобы убе­диться в нали­чии или отсут­ствии шесте­рок в штрих-кодах. И как не зася­дешь за подоб­ное чтение, если неко­то­рые изда­ния не устают стра­щать людей скорой все­об­щей ком­пью­те­ри­за­цией чело­ве­че­ства!

О какой все­об­щей ком­пью­те­ри­за­ции может идти речь, когда во многих реги­о­нах России люди меся­цами сидят вообще без элек­три­че­ства?

Пра­во­слав­ным хри­сти­а­нам не сле­дует пре­кло­няться на речи неко­то­рых про­по­вед­ни­ков и пуб­ли­ци­стов, рису­ю­щих перед ними кар­тины якобы сбы­ва­ю­ще­гося на наших глазах Апо­ка­лип­сиса: “И он сде­лает то, что всем — малым и вели­ким, бога­тым и нищим, сво­бод­ным и рабам — поло­жено будет начер­та­ние на правую руку их, или на чело их; и что никому нельзя будет ни поку­пать, ни про­да­вать, кроме того, кто имеет это начер­та­ние, или имя зверя, или число имени его” (Апок.13:16–17). Именно к этому, гово­рят, дело и кло­нится: ИНН, затем — пла­сти­ко­вые кар­точки, затем — отмена налич­ных денег и повсе­мест­ный пере­ход на деньги элек­трон­ные. Потом, гово­рят, когда люди начнут терять кар­точки, то по их же просьбе им станут вжив­лять чипы с их номе­рами на правую руку и на лоб… Неужели пра­во­слав­ные хри­сти­ане, пора­жен­ные в своем вооб­ра­же­нии подоб­ными кар­ти­нами, не слы­шали нико­гда о ком­пью­тер­ных виру­сах, хаке­рах?

Забыли, с какой тре­во­гой совсем недавно мир ожидал 2000 года, опа­са­ясь сбоя ком­пью­тер­ных систем и свя­зан­ных с этим воз­мож­ных ката­строф?

Пред­ста­вим и мы, что мир пере­шел на деньги элек­трон­ные, и этот сбой (то ли посред­ством какого-то вируса, то ли работы хаке­ров) про­изо­шел с поте­рей всех данных о финан­со­вых дохо­дах как бога­тых, так и бедных в цен­траль­ном и прочих ком­пью­те­рах. При­чи­ной этого сбоя могут стать не только вирусы и хакеры, вместе с ком­пью­те­ри­за­цией также совер­шен­ству­ю­щие свое искус­ство, но и при­род­ные ката­клизмы и сти­хий­ные бед­ствия. Какой кошмар ожи­дает тогда чело­ве­че­ство? Ком­пью­тер, сколько бы он ни совер­шен­ство­вался, нико­гда не пре­вра­тится в бес­плот­ного духа, кото­рому бы не угро­жали внеш­ние физи­че­ские фак­торы, а всегда оста­нется “желе­зя­кой”, по муд­рому заме­ча­нию нашего старца о. Иоанна (Кре­стьян­кина). Это желе­зяка, кото­рую “сде­лали пуга­лом нашего вре­мени”, спра­вед­ливо пишет чтимый мно­гими старец, может быть полез­ной и вред­ной для поль­зу­ю­щихся ею людей, но пре­вра­щать ее в апо­ка­лип­ти­че­ского “зверя” не сле­дует. Тем более, что эта “желе­зяка” — супер­ком­пью­тер “Зверь” из г. Страс­бурга, кото­рым пугают пра­во­слав­ных хри­стиан уже пол­тора десятка лет, — за эти годы давно должен заржа­веть и тех­ни­че­ски давно уже уста­реть. Но к насто­я­щей смуте он вдруг ока­зался снова супер­со­вре­мен­ней­шим ком­пью­те­ром, спо­соб­ным всех жите­лей мира и России, в част­но­сти, поста­вить под тоталь­ный кон­троль. Отож­деств­ле­ние штрих-кодов с печа­тью анти­хри­ста свя­зано с именем афон­ского старца Паисия (Эзне­пи­диса). Само это отож­деств­ле­ние о. Паисий сделал из-за трех ком­пью­тер­ных шесте­рок, име­ю­щихся в штрих-кодах. Но, отож­де­ствив штрих-коды с печа­тью, о. Паисий вошел в явное про­ти­во­ре­чие с пра­во­слав­ным уче­нием, по кото­рому печа­тью анти­хри­ста будут запе­чат­ле­ваться только те, кто уве­рует в анти­хри­ста как Бога, исклю­чи­тельно ради ложных чудес его. Но если печать уже рас­про­стра­ня­ется, значит, и анти­христ уже в мире? Именно такой есте­ствен­ный вопрос и был задан о. Паисию во время интер­вью. Услы­шав туман­ные рас­суж­де­ния старца о масо­нах и меха­низ­мах, при помощи кото­рых они хотят уста­но­вить дик­та­туру над чело­ве­че­ством, собе­сед­ник задал ему прямой вопрос: “То есть, проще говоря, отче, вообще все меха­низмы — это сви­де­тель­ство при­ше­ствия анти­хри­ста?” Вопрос, как гово­рится, в лоб. Если печать анти­хри­ста рас­про­стра­ня­ется, то и анти­христ уже должен быть в мире. Но если он в мире, то кто он? Понят­ное дело, что о. Паисий не может ука­зать собе­сед­нику на кого-либо как на анти­хри­ста, потому отве­чает: “Нет”.21 После такого ответа старца сле­до­вало бы задать ему вопрос: “Если анти­христ еще не пришел, то почему ты, отче, рас­про­стра­ня­ешь слухи о при­ня­тии людьми печати анти­хри­сто­вой?

Если сам при­зна­ешь, что число 666 в штрих-коды внед­рено евре­ями как число талан­тов золота, посту­пав­ших еже­годно в казну Царя Соло­мона, то почему сму­ща­ешь про­сте­цов, говоря, что, при­ни­мая печать, чело­век отре­ка­ется от Бога”?

К сожа­ле­нию, немало про­сте­цов за совер­шен­ную истину вос­при­няли ложное мнение о. Паисия. Один из них — иерос­хи­мо­нах Рафаил (Бере­стов). Для пущего устра­ше­ния своих чита­те­лей, о. Рафаил в своем “Обра­ще­нии” при­во­дит изре­че­ние о. Паисия: “Если кто примет новый пас­порт со штрих-кодом или кар­точки с тай­ными тремя шестер­ками, с иден­ти­фи­ка­ци­он­ным номе­ром, тот поте­ряет Бла­го­дать Божию и энер­гия бесов­ская все­лится в него“22. Отцу Рафа­илу сле­до­вало бы знать, что ника­кой бесов­ской энер­гии в при­роде не суще­ствует. Мнение о нали­чии у сатаны некоей злой энер­гии, про­ти­во­по­лож­ной энер­гии (бла­го­дати) Божией, есть лже­уче­ние мани­хеев и совре­мен­ных оккуль­ти­стов. У о. Рафа­ила встре­ча­ются и другие выска­зы­ва­ния оккульт­ного толка; об этом сви­де­тель­ствует и фраза из дру­гого его посла­ния. По его словам, ИНН — это “мисти­че­ское коди­ро­ва­ние нас — овец Хри­сто­вых” (“Рус­ский Вест­ник”, 2001, № 7). Что же каса­ется нового миро­вого порядка, кото­рый стро­ится, то откуда чер­пают неко­то­рые свою уве­рен­ность, что этот поря­док будет все-таки построен? Слово Божие и Отцы Церкви гово­рят, что анти­христ явится вне­запно и воца­рится над миром, исполь­зуя анар­хию в госу­дар­ствах, вос­став­ших из Рим­ской импе­рии, а вовсе не будет след­ствием, конеч­ным этапом посте­пен­ного постро­е­ния неко­его миро­вого порядка. Неужели мы забыли, как десять лет назад потер­пело крах стро­и­тель­ство одного такого миро­вого порядка — ком­му­ни­сти­че­ского? А ведь на заре его стро­и­тель­ства не только сами ком­му­ни­сты, но и многие хри­сти­ане были уве­рены в конеч­ном тор­же­стве гло­ба­ли­за­ци­он­ного про­екта ком­му­ни­стов на всей земле. В при­ходе к власти в России боль­ше­ви­ков многие хри­сти­ане усмат­ри­вали наступ­ле­ние анти­хри­стова вре­мени, боясь запят­нать себя печа­тью анти­хри­ста, отка­зы­ва­лись всту­пать в кол­хозы, брать пас­порта. Пра­во­слав­ную Цер­ковь, молив­шу­юся за совет­скую власть, назы­вали слу­жан­кой анти­хри­ста. Церкви пред­по­чли ката­комбы. Но все эти годы, когда нера­зум­ные ката­комб­ники бегали от анти­хри­ста, бла­го­дат­ный Огонь на Гробе Гос­под­нем, как и прежде, при­ни­мал пра­во­слав­ный Пат­ри­арх, как и прежде в Церкви, Святым Духом воз­рас­тали святые. А где сейчас бес­смерт­ные души умер­ших в рас­коле с Цер­ко­вью ката­комб­ни­ков? Помя­нет ли Гос­подь многие лише­ния доб­ро­воль­ных изгнан­ни­ков? Их молитвы, посты и бдения. “Не обо­льщай­тесь, братия мои!

— запо­ве­дует свя­щен­но­му­че­ник Игна­тий Бого­но­сец. — Кто сле­дует за вво­дя­щим раскол, тот не насле­дует Цар­ствия Божия“23. Конечно, сле­дует согла­ситься с тем, что штрих-коды и ИНН есть изоб­ре­те­ние сил, враж­деб­ных Христу и Его Церкви. Но какую цель пре­сле­до­вали эти стра­теги, настой­чиво внед­ряя в штрих-коды три ком­пью­тер­ные шестерки?

Оче­видно, чтобы создать иллю­зию “печати анти­хри­ста”, под­тал­ки­вая пра­во­слав­ных хри­стиан к отказу от штрих-кодов, к нестро­е­ниям и рас­колу в Церкви и к про­ти­во­сто­я­нию с госу­дар­ством. Цель этих хитрых врагов Церкви Хри­сто­вой состо­яла в том, чтобы,во-первых, поиз­де­ваться над пра­во­слав­ными, а во-вторых, дис­кре­ди­ти­ро­вать пра­во­слав­ных в глазах власти и одно­вре­менно пред­ста­вить пра­во­слав­ных так назы­ва­е­мому “циви­ли­зо­ван­ному” миро­вому сооб­ще­ству в каче­стве несмыс­лен­ных людей, кото­рых в буду­щем можно будет легко объ­явить обску­ран­тист­ской сектой со всеми выте­ка­ю­щими отсюда послед­стви­ями. Некие лука­вые муд­рецы спе­ци­ально пыта­ются столк­нуть Цер­ковь с госу­дар­ством. Но мы не должны забы­вать, что все­лен­ский учи­тель Церкви свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст насто­я­тельно реко­мен­дует пра­во­слав­ным хри­сти­а­нам избе­гать ненуж­ных кон­флик­тов с госу­дар­ством. Неко­то­рые пра­во­слав­ные хри­сти­ане настолько убеж­дены, что пла­сти­ко­вые кар­точки с штрих-кодо­выми номе­рами есть печать анти­хри­ста, что отказ от ИНН при­рав­ни­вают к вели­чай­шему духов­ному подвигу. “Насту­пает такое уди­ви­тель­ное время, — пишет автор статьи “Можно ли избе­жать ИНН” (Рус­ский Вест­ник, 2000, № 43–45), — когда люди и без иных заслуг перед Хри­стом одним отка­зом от номе­ров войдут в Цар­ствие Небес­ное. И, напро­тив, при­няв­шие “печать” с сата­нин­ской сим­во­ли­кой лишатся спа­се­ния, невзи­рая на все про­шлые заслуги перед Цер­ко­вью”. Отка­зав­шихся от ИНН автор упо­доб­ляет послед­ним хри­сти­ан­ским муче­ни­кам, кото­рые в Цар­ствии Небес­ном будут выше первых хри­сти­ан­ских муче­ни­ков. В том же “Рус­ском Вест­нике” (2001, № 7) некто, под­пи­сав­шийся “прот. Ник”, гово­рит о под­пи­сав­ших мно­го­чис­лен­ные обра­ще­ния против при­ня­тия ИНН: “Теперь их имена напи­саны в Книге Жизни Гос­под­ней”. А вот сам автор, осуж­дая в этой статье духо­нос­ного старца нашей Церкви и испо­вед­ника веры о. Иоанна (Кре­стьян­кина), не захо­тел под­пи­сать свою статью пол­но­стью, т.е. по его тер­ми­но­ло­гии, не поже­лал быть впи­сан­ным в Книгу Жизни Гос­под­ней. Отцы Церкви дей­стви­тельно ставят подвиг послед­них муче­ни­ков выше подвига первых хри­сти­ан­ских муче­ни­ков. Но за что?

“Бывшие доныне муче­ники, — гово­рит св. Кирилл Иеру­са­лим­ский, — боро­лись с одними людьми. При анти­хри­сте же будут вести брань лично с самим сата­ною”. Ибо “сатана вос­поль­зу­ется” анти­хри­стом как ору­дием, “дей­ствуя через него само­лично“24. При­ме­ча­тельно, что “Рус­ский Вест­ник” в своем после­до­ва­тель­ном непри­я­тии ИНН при­хо­дит к выводу, к кото­рому пра­во­слав­ные (воз­можно, по плану масон­ских стра­те­гов) и должны прийти: “Пора рас­статься с надеж­дами сохра­нить вер­ность Христу и при этом выжить в круп­ных городах”(2000, № 43–45). Про­дажа своих квар­тир пра­во­слав­ными в Москве, Санкт-Петер­бурге, других круп­ных горо­дах и бег­ство в отда­лен­ные от центра места России видится “Рус­ским Вест­ни­ком” как самое верное сред­ство дости­же­ния Цар­ствия Небес­ного. Конечно, Гос­подь не допу­стит этого, но пред­ста­вим себе, что все пра­во­слав­ные после­до­вали дан­ному совету: поки­нули свои дома, квар­тиры, намо­лен­ные храмы, мона­стыри — и побе­жали в отда­лен­ные земли, доб­ро­вольно избрав себе черту осед­ло­сти или пра­во­слав­ное гетто… Что станет тогда с пра­во­слав­ной Рос­сией?

Чув­ствуют ли авторы подоб­ных статей хоть какую-то ответ­ствен­ность за непред­ска­зу­е­мые поступки и сло­ман­ные судьбы многих своих чита­те­лей (уволь­не­ние с работы, что обре­кает неко­то­рые семьи на полу­го­лод­ное суще­ство­ва­ние, выезд из Москвы и т. п.)?

Да и угодна ли будет Богу такая жертва собой, совер­ша­е­мая скорее страха ради мни­мого анти­хри­ста, а отнюдь не ради Христа? Как теперь досто­верно известно на основе экс­пер­тизы, ИНН при вводе их в ком­пью­тер­ную систему уже больше не содер­жат систему штри­хо­вого коди­ро­ва­ния EAN-13/UPC, а исполь­зует совер­шенно другую, без трех шесте­рок. Это при­знают в послед­нее время и сами рев­ни­тели борьбы “За право жить без ИНН” (см. “Рус­ский Вест­ник”, 2001, № 7), но при этом лукаво ого­ва­ри­ва­ются, что шестерки “доба­вятся авто­ма­ти­че­ски без нашего раз­ре­ше­ния уже в ком­пью­тере при меж­ду­на­род­ной реги­стра­ции в гло­баль­ной инфор­ма­ци­он­ной системе”. Спро­сим авто­ров: а вдруг не доба­вятся?

Но авто­рам, веро­ятно, очень и очень хочется, чтобы эти шестерки обя­за­тельно доба­ви­лись, иначе против кого и чего они будут бороться? При этом сле­дует опре­де­ленно ска­зать, что если они (шестерки) доба­вятся “без нашего раз­ре­ше­ния”, то это никак не может нам вме­ниться в грех. Сле­дует ска­зать и еще об одном тяг­чай­шем иску­ше­нии для воз­мож­ных пра­во­слав­ных “бег­ле­цов в леса”. В конце времен анти­христ непре­менно придет для обо­льще­ния всех живу­щих на земле. И при­ше­ствие анти­хри­стово будет сопро­вож­даться именно теми при­зна­ками, на кото­рые нам ука­зы­вают апо­столы и Отцы Церкви. В част­но­сти, сумма букв имени анти­хри­ста будет числом 666. Князь тьмы, кото­рый попу­ще­нием Божиим все­лится в анти­хри­ста, лучше вся­кого мыс­ли­мого ком­пью­тера вла­деет инфор­ма­цией о мель­чай­ших подроб­но­стях жизни всего чело­ве­че­ства, как допо­топ­ного, так и после­по­топ­ного, почему ему не нужна будет ника­кая ком­пью­те­ри­за­ция чело­ве­че­ства. Анти­христ будет во всем упо­доб­ляться Христу. И не могут ли тогда неко­то­рые пра­во­слав­ные хри­сти­ане уви­деть в нем своего спа­си­теля? Не могут ли они, бегая долгое время от мни­мого анти­хри­ста, покло­ниться анти­хри­сту дей­стви­тель­ному?

И, бегая от мнимой печати, при­нять под­лин­ную анти­хри­стову печать?

Без­осно­ва­тель­ность стра­хов перед новым миро­вым поряд­ком. Гло­ба­ли­за­ция, миро­вое пра­ви­тель­ство, новый миро­вой поря­док — слова эти на слуху у многих. Но что они озна­чают?

Дей­стви­тельно ли власть миро­вого пра­ви­тель­ства про­сти­ра­ется на весь мир, а новый миро­вой поря­док путем штрих-коди­за­ции вот-вот охва­тит народы всей земли? Под гло­ба­ли­за­цией пони­ма­ется фор­ми­ро­ва­ние еди­ного эко­но­ми­че­ского, инфор­ма­ци­он­ного, куль­тур­ного и финан­со­вого про­стран­ства. Про­цесс инте­гра­ции, име­ю­щий место в Европе и мире, — про­цесс эко­но­ми­че­ский. Если кто наивно пола­гает, что этот про­цесс в скором вре­мени может завер­шиться единым поли­ти­че­ским руко­вод­ством для всего мира, то он оши­ба­ется. Даже между стра­нами, вхо­дя­щими в Евро­пей­ское эко­но­ми­че­ское сооб­ще­ство (ЕЭС), суще­ствуют непри­ми­ри­мые про­ти­во­ре­чия. Тем более эти про­ти­во­ре­чия суще­ствуют между стра­нами мира. Кроме стран Север­ной Аме­рики и Запад­ной Европы на судьбы мира могут повли­ять Россия, Китай, Индия, араб­ский и вообще мусуль­ман­ский мир. Армия Китая – круп­ней­шая в мире. Так что исход воз­мож­ного кон­фликта между США и Китаем оста­ется неяс­ным. Не будем также забы­вать, что живу­щие в США китайцы осо­знают себя прежде всего китай­цами, а потом уже аме­ри­кан­цами. Страны Запад­ной Европы уже сейчас счи­та­ются с обще­ствен­ным мне­нием про­жи­ва­ю­щих в этих госу­дар­ствах мусуль­ман. Ни Китай, ни Индия, ни араб­ские страны в насто­я­щее время никак не впи­сы­ва­ются в аме­ри­кан­ский гло­ба­лист­ский миро­вой поря­док, кото­рым нас посто­янно пугают. Побе­ди­те­лей в этой схватке не будет. И миру угро­жает не новый миро­вой поря­док, а бес­по­ря­док и анар­хия, кото­рые воца­рятся на раз­ва­ли­нах госу­дарств, ныне опре­де­ля­ю­щих судьбы мира. Так что страхи пра­во­слав­ных хри­стиан перед якобы гря­ду­щим новым миро­вым поряд­ком совер­шенно без­осно­ва­тельны. И редак­ции “Рус­ского Вест­ника” (как впро­чем, и других изда­ний), регу­лярно на стра­ни­цах своей газеты раз­ма­хи­ва­ю­щей пуга­лом ско­рого наступ­ле­ния нового миро­вого порядка и при­во­дя­щей тем самым в страх и трепет пра­во­слав­ных хри­стиан, сле­до­вало бы при­слу­шаться к своим соб­ствен­ным ана­ли­ти­че­ским выво­дам: схватка Китая со стра­нами так назы­ва­е­мого миро­вого порядка неиз­бежна. Исход же этой буду­щей схватки неясен (2000, № 51–52). Кроме Китая, кото­рый, по мнению. Ю. Гла­зьева, вообще выдви­гает пре­тен­зии на гло­баль­ное лидер­ство в мире и в “новом миро­вом порядке”, есть и другие центры вли­я­ния на миро­вую поли­тику. И как важно пра­во­слав­ной России нака­нуне воз­мож­ных “схва­ток” между этими цен­трами вли­я­ния быть силь­ной. Но будет ли силь­ной пра­во­слав­ная Россия, когда закон­ное жела­ние госу­дар­ствен­ных вла­стей собрать налоги, натолк­нув­ше­еся на понят­ное неже­ла­ние новой рус­ской (?) оли­гар­хии эти налоги пла­тить, пра­во­слав­ные пат­ри­о­ти­че­ские газеты раз­ду­вают в пожар все­лен­ского мас­штаба?

Будет ли силь­ной Россия, когда редак­ции пат­ри­о­ти­че­ских газет при­зы­вают пра­во­слав­ных к акциям про­те­ста, про­ти­во­сто­я­нию госу­дар­ству и даже бег­ству в леса, подобно рас­коль­ни­кам-ста­ро­об­ряд­цам в XVII веке? Редак­ция “Серб­ского Креста” (гл. редак­тор. Гор­деев) вну­шает своим чита­те­лям, что если акции про­те­ста не помо­гут, (а они не помо­гут, поскольку вла­стям пре­дер­жа­щим нужно упо­ря­до­чить сбор нало­го­вых поступ­ле­ний), то “иной путь — исход из мест, попав­ших под руку князя мира сего и погру­зив­шихся во тьму”. А чтобы кто из пра­во­слав­ных хри­стиан не усо­мнился в необ­хо­ди­мо­сти про­те­стов и побега из Москвы, Ана­ли­ти­че­ский центр “Святая Русь” (он же “Серб­ский Крест”) вну­шает, что при­ня­тие ИНН явля­ется “сакра­мен­таль­ным дей­ствием, соот­вет­ству­ю­щим ини­ци­а­ции или посвя­ще­нию, по смыслу прямо про­ти­во­по­лож­ному хри­сти­ан­скому Кре­ще­нию“25. Эта без­гра­мот­ная псев­до­бо­го­слов­ская чушь должна вну­шить гор­де­ев­ским чита­те­лям мысль, что при­сво­е­ние ИНН — это некое мисти­че­ское таин­ство “кре­ще­ния” во имя анти­хри­ста. Пра­во­слав­ная Цер­ковь такую оккульт­ную мистику не при­знает и при­знать не может. Сразу воз­ни­кает вопрос: кто в этом случае высту­пает в роли анти­хри­сто­вых лже­свя­щен­ни­ков-ини­ци­а­то­ров?

И по какому чину такого “ини­ци­и­ро­ван­ного” чело­века поре­ко­мен­дует нам “бого­слов”. Гор­деев при­ни­мать обратно в Цер­ковь? И не соби­ра­ется ли сам редак­тор “Серб­ского Креста” Гор­деев про­дать свою мос­ков­скую квар­тиру и бежать из Москвы в леса?

Вряд ли. Чело­век он неглу­пый. Также как и редак­тор газеты “Завтра” — “вечный оппо­зи­ци­о­нер” Про­ха­нов, меч­та­ю­щий видеть и в Церкви непри­ми­ри­мую оппо­зи­цию и ради этого регу­лярно соби­ра­ю­щий на стра­ни­цах газеты “круг­лые столы” против ИНН. И здесь мы подо­шли, может быть, к глав­ному вопросу: а кто за всем этим стоит?

Кто явля­ется вдох­но­ви­те­лем и дири­же­ром всей этой анти­ИН­Нов­ской исте­рии, целью кото­рой, без вся­кого сомне­ния, явля­ется попытка спро­во­ци­ро­вать неста­биль­ность и раскол в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви? Исто­рия ста­ро­об­ряд­че­ского рас­кола убеж­дает нас, что рас­колы в Церкви сами по себе не слу­ча­ются, а про­ис­хо­дят по зара­нее спла­ни­ро­ван­ному сце­на­рию, чаще всего извне. За ста­ро­об­ряд­че­ским рас­ко­лом стоял Вати­кан и его плат­ный агент — лишен­ный епи­скоп­ского сана и отлу­чен­ный от Церкви тайный като­лик Паисий Лига­рид. Рус­ская Цер­ковь явля­ется кон­со­ли­ди­ру­ю­щей силой рус­ского народа и духов­ной опорой рос­сий­ской госу­дар­ствен­но­сти. Выбить эту опору госу­дар­ства Рос­сий­ского всегда было желан­ной мечтой врагов России. Опыт­ные ана­ли­тики из ЦРУ и из других спец­служб, вни­ма­тельно сле­дя­щие за внут­рен­ней жизнью нашей Церкви, осо­бенно при­стально изу­чают исто­рию цер­ков­ных рас­ко­лов и сочи­не­ния на эсха­то­ло­ги­че­скую тему, где изла­га­ются основ­ные при­знаки при­ше­ствия анти­хри­ста. Пред­став­ля­ется весьма веро­ят­ным, что эти ана­ли­тики решили искус­ственно спро­грам­ми­ро­вать эти при­знаки, дабы посе­ять преж­де­вре­мен­ный психоз и панику среди веру­ю­щих в России. И это им бле­стяще уда­лось!

Борцы с “ИННи­за­цией” — гг. Гор­деев, “Юрий Юрьев” и другие акти­ви­сты “Дви­же­ния за право жить без ИНН” даже не подо­зре­вают, что они явля­ются жал­кими мари­о­нет­ками в руках ана­ли­ти­ков и полит­тех­но­ло­гов из ЦРУ, то есть неволь­ными аген­тами тех самых гло­ба­ли­стов, с кото­рыми они как будто сра­жа­ются. При­ве­дем нази­да­тель­ные слова совре­мен­ного старца архи­манд­рита Иоанна (Кре­стьян­кина) по поводу при­сво­е­ния иден­ти­фи­ка­ци­он­ных номе­ров нало­го­пла­тель­щика (ИНН). “В отно­ше­нии новых доку­мен­тов, про­хо­дя­щих через ком­пью­тер, все уже сказал Свя­тей­ший и наш Синод. Сейчас эти доку­менты в том виде и с такой пода­чей опас­но­сти для нас не пред­став­ляют… Писать про­ше­ние о при­сво­е­нии нам номе­ров мы не будем, а если их про­ве­дут без нашего про­из­во­ле­ния, сопро­тив­ляться не будем. Ведь полу­чали мы в свое время пас­порта и были все в системе учета госу­дар­ствен­ного, так и ныне. Ничего не изме­ни­лось. Кеса­рево кесарю, а Божие Богу”. Вспом­ним и предо­сте­ре­же­ние апо­стола: “…да не обо­льстит вас никто ника­ким обра­зом” (2Фес.2:3). Нередко обо­льще­ние, о кото­ром пре­ду­пре­ждает нас апо­стол, может исхо­дить от людей самых бла­го­на­ме­рен­ных. Один пред­сто­я­тель Пон­тий­ской церкви, по слову св. Иппо­лита Рим­ского, “муж бого­бо­яз­нен­ный и сми­рен­ный, но не зани­мав­шийся усердно Писа­нием, а дове­ряв­ший более своим виде­ниям”, сказал, что через год будет Страш­ный Суд. Этими сло­вами он привел пра­во­слав­ных хри­стиан “в такой страх и трепет, что они оста­вили свои хозяй­ства и поля, а многие из них истре­били и свое иму­ще­ство”. И, без­рас­судно поте­ряв иму­ще­ство, они “позд­нее, — гово­рит св. Иппо­лит, — ока­за­лись на поло­же­нии нищих“26. Мы должны быть крайне осто­рож­ными к словам о якобы насту­пив­шем вре­мени анти­хри­ста. Слова эти осно­ваны не на Свя­щен­ном Писа­нии и тво­ре­ниях Отцов Церкви, а на туман­ных пред­по­ло­же­ниях иных рев­ни­те­лей не по разуму и еди­но­мыш­лен­ных с ними без­от­вет­ствен­ных пуб­ли­ци­стов. 3 Свя­ти­тель Иппо­лит Рим­ский. Тво­ре­ния. Свято-Тро­иц­кая Сер­ги­ева Лавра. 1997. Вып. 2 16. 20 Собра­ние сочи­не­ний Николь­ского еди­но­вер­че­ского мона­стыря насто­я­теля архи­манд­рита Павла. М., 1883. Ч. 1 63. Знакомство детей с православным праздником Благовещение план-конспект занятия (старшая, подготовительная группа) на тему. Православные праздники - это часть нашей истории, нашей православной культуры. С древних времен на Руси существовало много праздников, у каждого из которых были свои обычаи, традиции, кушанья. Наша задача - донести до детей истинный смысл праздников. В них народная история и наши духовные корни. Скачать: Предварительный просмотр: Цель: п риобщение детей дошкольного возраста к истокам русской народной культуры; знакомство с русскими народными праздниками, традициями и обычаями их проведения. Воспитательные: воспитывать у детей доброту, воспитывать интерес к культурному и историческому наследию русского народа. Образовательные: познакомить с историей возникновения праздника; расширять кругозор детей, их знания о первых весенних признаках и прилёте птиц, познакомить детей с русским народным праздником «Благовещение», музыкально – поэтическим народным творчеством, связанным с этим праздником (заклички, веснянки). Развивающие: формировать представление о православных и народных традициях встречи праздника Благовещение. Оборудование: запись колокольного звона, запись фортепианной пьесы П Чайковского «Подснежник» (из цикла «Времена года»). - Что вы можете рассказать об апрельских изменениях в природе? Правильно, в окружающей нас природе все обновляется с приходом весны: по-новому, по-весеннему дует ветер, ярче светит и пригревает солнышко, бегут ручьи, тает снег - всё просыпается после зимнего сна. А какие изменения в жизнь православных людей приходят с наступлением весны?

В марте начался, а сейчас продолжается Великий пост. Великий пост можно назвать духовной весной – временем обновления и возрождения души. И взрослые, и маленькие христиане особенно усердно трудятся над своей душой в дни поста. И от этих трудов в наших душах начинает «таять снег» равнодушия, непослушания, своеволия, лени и начинают распускаться, как первые весенние цветы, нежные расточки милосердия, трудолюбия, послушания. Всё в православной жизни во время Великого поста помогает такому «наступлению весны» в нашем сердце: и Великопостные церковные службы, и особые покаянные молитвы, и сам строй жизни, ставший более размеренным, сдержанным и строгим. Об этом говорит в своем стихотворении и современная поэтесса Светлана Высоцкая. Последние строчки стихотворения подводят нас к разговору об одном из самых главных праздников Православного календаря – Благовещении Пресвятой Богородицы. Этим праздничным днем, 7 апреля, завершается первая апрельская неделя. В этот день Церковь вспоминает, как Архангел Божий Гавриил принес Пречистой Деве Марии весть о рождении сына Иисуса Христа- Сына Божьего и Спасителя мира (благая весть). Это один из самых любимых и важных праздников в народе. Многие поэты написали стихотворения, которые посвящены этому событию. Вот одно из таких произведений Татьяна Шорыгина “Благовещение”: - Этому празднику посвящена икона, которая называется «Благовещение Пресвятой Богородицы», давайте внимательно рассмотрим ее, что вы на ней видите? (Ангела и Пресвятую Богородицу). Ангел на иконе изображен в виде юноши в длинном одеянии. У Ангела есть крылья для того, чтобы он мог быстро долетать до людей, сообщая им вести от Бога. Иконописец подчеркивает близость Ангела к Богу, его святость, изображая нимб – сияние вокруг головы Ангела. Благовещение – один из самых торжественных христианских праздников. В этот праздничный день люди не занимались никакими делами: «На Благовещение птица гнезда не вьёт, девка (девушка) косы не плетёт». Не расчесывались, не варили, печи не топили. Вся семья угощалась тем, что было приготовлено заранее. В этот день по всей Руси, от села к селу, по всем городам разносился торжественный колокольный звон (слушание записи колокольного звона). Вот люди и радовались в этот день. Они радовались солнышку, наступающей весне, оживающей жизни. Ручейки на улице все журчат, все журчат (качают опущенными руками вправо, влево) Расцвели подснежники да в леске, да в леске (обе ладони складывают в бутончик, который постепенно раскрывается) Скоро всей земелюшке быть в венке, быть в венке (дети надевают воображаемые венки на голову) Ой солнышко – батюшка, угоди, угоди (поднимают прямые руки вверх, шевелят пальчиками) А землица матушка, уроди, уроди. (наклоняются корпусом вниз, как бы поглаживая землю) Этот праздник отмечают спокойно, вдумчиво, без шумного гуляния. Во многих местах около этого времени “закликали весну”: разжигали костры, водили вокруг них хороводы и пели веснянки. Я знаю, что и вы их учили. РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ОБЩИНА СВЯТЫХ МУЧЕНИКОВ-БЕССРЕБРЕНИКОВ КОСМЫ И ДАМИАНА Г.ЕССЕН. сайт русской православной общины города Эссен, Германия. Духовное чтение православного христианина. Очевидно, что в помощь к проведению правильной христианской жизни необходимо читать духовную литературу. Сложность сегодняшнего дня заключается в том, что такой литературы очень много, в её потоке можно «утонуть» или запутаться. Когда мы отдаём наших детей в школу, то у нас не встает вопрос в какой класс их отдавать – конечно, в первый. Для нас очевидно, что обучение в школе должно идти по принципу: «от простого к сложному», при этом простое (алфавит, таблица умножения и т.д.) не является чем-то несущественным, но на нем будет основываться затем более сложное. Тот же принцип действует и в высших учебных заведениях, а также в различных образовательных курсах. Его же вполне можно приложить и к духовному чтению, учитывая особенности последнего. Основой чтения для православного христианина является Священное Писание (Библия), причем начинать читать и изучать его лучше не с Ветхого Завета (за исключением первых трёх глав книги Бытия), а с Евангелия. Церковью мы призваны Слово Божие читать ежедневно, читать и перечитывать его (особенно Новый Завет) в течение всей жизни. Бог, Творец неба и земли, обращается к нам через Библию, призывает нас не только читать, но прежде всего – жить по Его слову. «Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия; – наставляет нас святитель Игнатий (Брянчанинов) – старайся исполнять его заповедания, читай его делами. Это – книга жизни, и надо читать ее жизнию» [1]. Следующий, за Священным Писанием, важный элемент духовного чтения, – Жития Святых. Святые возлюбили Бога и Его заповеди, Его Церковь, молитву и Таинства, они воплотили в жизни то, о чём мы читаем в Священном Писании. Они пример для нас, пример деятельной христианской жизни, которая возможна в любом месте и в любое время. Они также друзья и молитвенники наши; читая об их жизни, мы можем всегда к ним молитвенно обратиться, через чтение о них можем обрести с ними живую молитвенную связь. Жития каких святых выбрать для чтения?

Во-первых, житие своего святого покровителя, в честь которого каждый получил имя в Таинстве Крещения. Затем жития тех святых, которые особенно почитаются в храме, в который мы приходим молиться. Затем богатый выбор: святые апостолы, святители Иоанн Златоуст и Николай Чудотворец, преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский, мученики Георгий Победоносец и Димитрий Солунский и многие, многие другие. Очень полезно читать Жития Новомучеников и Исповедников Российских, которые жили в недалёком от нас XX веке. Каждый день Православная Церковь празднует память святых угодников Божьих, с их именами мы можем познакомиться в ежедневном церковном календаре. Не только познакомиться, но и почитать об их жизни, помолиться им. Полезно каждый день читать хотя бы небольшое, краткое житие какого-либо святого, поддерживая таким образом живую связь с той жизнью, которой ежедневно живет Церковь Христова. Многие Святые Отцы оставили нам свои творения как помощь в понимании Библии, как руководство в различных вопросах духовной жизни. Святоотеческое чтение даёт верующему человеку не только правильное понимание Православия, но и помогает ощутить глубину, силу, красоту, вкус Православной веры. Не может ум человеческий понять Слово Божие без помощи тех святых мужей, которые под воздействием Духа Святого составили различные толкования к нему. «Святый Дух, произнесший через Пророков и Апостолов Слово Божие, истолковал его через святых Отцов. И Слово Божие и толкование его – дар Святаго Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь! Только это одно истолкование принимают ее истинные чада!» [2]. Святоотеческих творений огромное количество, какие же нам выбрать для знакомства с ними? Могу для начала предложить следующие книги: «Беседа о смысле христианской жизни» преп. Серафима Саровского, «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться» святителя Феофана Затворника, «Миссионерские письма» святителя Николая Сербского, «Слова» преподобного Паисия Святогорца, «Исповедь» блаженного Августина. Возможны, конечно, и другие варианты. Следующий элемент духовного чтения – книги тех авторов XX века, которые хотя на сегодняшний день и не канонизированы Церковью, но являются признанными, почитаемыми, уважаемыми подвижниками благочестия, проповедниками, писателями, богословами. Признанными со стороны представителей Церкви их труды являются в том смысле, что они находятся в согласии со святоотеческой традицией Православия. На мой взгляд, к ним можно отнести книги: архиепископов Феофана Полтавского и Аверкия (Таушева), игумена Никона (Воробьева), схиигумена Иоанна (Валаамский старец), иеромонаха Серафима (Роуза), архимандрита Иоанна Крестьянкина, протоиерея Глеба Каледы, протоиереев Георгия Флоровского и Михаила Помазанского, священника Александра Ельчанинова, писателей Фуделя и Н. Е. Пестова. Конечно, данный список далеко не полный, а примерный, вступительный к большому и интересному миру церковной литературы подвижников благочестия XX столетия. Следующий элемент, мимо которого нам не пройти – книги, проповеди, беседы, лекции современных авторов: православных священнослужителей, проповедников, богословов, преподавателей, писателей. Здесь нужно проявить некоторую осторожность, вспоминая, например, недавнюю горькую историю с уже бывшим священником Владимиром Головиным[3]. Не все издания, не все сайты или видеоролики, которые называют себя православными, действительно несут людям неискаженное православное учение и традицию. Каков же критерий выбора?

Во-первых, спрашивайте советов священнослужителей и катехизаторов на Вашем приходе. Далее – из книг, статей, лекций, выступлений современных авторов следует выбирать те, которые опираются на Священное Писание и святоотеческое наследие. Такие труды сегодня, конечно, есть[4], они нужны и полезны нам, полезны особенно на первых порах нашего знакомства с Преданием Церкви. Примером к вышесказанному является также непростая ситуация с трудами заслуженного профессора Московской Духовной Академии Осипова. При всём уважении лично к Алексею Ильичу, к его многолетним и многочисленным трудам на благо Церкви, стоит отметить, что в известной книге «Посмертная жизнь души» некоторые взгляды Алексея Ильича (которые отражены и в его общественных лекциях) явно противоречат святоотеческому учению Церкви. Достойную и аргументированную критику этих взглядов можно найти, например, в книге священника Георгия Максимова «Вне Церкви нет спасения». После же исследования и официального заключения по этим вопросам Синодальной библейско-богословской комиссии, Осипову следует привести те положения своих выступлений, которые вызвали справедливые замечания, в соответствие с учением Церкви[5]. Можно сказать, что даже самые лучшие книги и лекции современных авторов, а также книги авторов XX века должны стать для нас «мостиком» к книгам святоотеческим. Они не могут заменить собой творения святых отцов, но могут помочь нам подготовиться к восприятию святоотеческого слова. Книги святых Отцов необходимы для нас, чтобы идти верным путем в христианской, в духовной жизни. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Усвой себе мысли и дух святых Отцов чтением их писаний. Святые Отцы достигли цели: спасения. И ты достигнешь этой цели по естественному ходу вещей. Как единомысленный и единодушный святым Отцам, ты спасешься… Писания святых Отцов все составлены по внушению или под влиянием Святаго Духа… Чтение писаний отеческих – родитель и царь всех добродетелей. Из чтения отеческих писаний научаемся истинному разумению Священного Писания, вере правой, жительству по заповедям евангельским… спасению и христианскому совершенству… Чтение святых Отцов должно быть тщательное, внимательное и постоянное… Каждый избери себе чтение Отцов, соответствующее своему образу жизни» [6]. Ещё один необходимый элемент церковного чтения – официальные документы Русской Православной Церкви. Не нужно поддаваться искушению мыслить о них либо как о партийных документах советской эпохи, либо как о чем-то скучном, неинтересном, не имеющем отношения к жизни простых верующих. Совсем нет. Например, в документе «Основы социальной концепции РПЦ» многие миряне могут найти ответы на волнующие их вопросы о семейной жизни, биоэтике, эвтаназии, о других актуальных вопросах современности. Вопросы об отношении к новым паспортам (и вообще к новым документам), к ювенальной юстиции можно найти в документах Архиерейского Собора 2013 г. Немалое число православных мирян и сегодня сильно беспокоят вопросы о возможности канонизации царя Ивана Грозного и Григория Распутина. Однако примерно 15 лет назад Архиерейский Собор принял доклад, который очень аргументировано отклоняет саму возможность постановки такого вопроса. Архиерейские Соборы созываются Патриархом и Священным Синодом РПЦ « не реже одного раза в четыре года» [7], между Соборами проходят заседания Синода, а также встречи на комиссиях Межсоборного присутствия, на последних готовятся документы для будущего Собора. Таким образом, многие официальные церковные документы помогают простым верующим, прихожанам в решении актуальных, важных для них вопросов. Какую книгу посоветовать как самую первую для знакомства с Православием? Если из Священного Писания – то, думаю, Евангелие от Марка. Если из остальной литературы, то сказать трудно, многое зависит от индивидуальных особенностей человека. Можно посоветовать прочитать житие святителя Николая Чудотворца или преподобного Серафима Саровского или другого какого-либо святого (например, из Новомучеников). Если человек не решается пока читать Евангелие и жития святых, то можно посоветовать что-то из художественной христианской прозы, например: «отец Флавиан», «отец Арсений», «Несвятые святые», рассказы протоиерея Николая Агафонова. Для первого знакомства могут подойти также книги «Непознанный мир веры» (изд-во Сретенского монастыря), «Закон Божий» протоиерея Серафима Слободского[8], «Книга о Церкви» священника Андрея Лоргуса, проповеди митрополита Антония Сурожского или архимандрита Иоанна Крестьянкина, брошюра «Знакомство с Православием» Валерия Духанина. Очень полезно приобрести молитвослов с краткими пояснениями (например, от составителя Елены Тростниковой). Если для человека особенно актуальны семейные вопросы, то его первой книгой может стать «Малая церковь» священника Павла Гумерова или «Наша Церковь и наши дети» Куломзиной. Если говорить о последовательности чтения, то можно сказать, что книги авторов XX-го и XXI-го веков могут стать первым классом нашего знакомства с богатым и прекрасным миром Предания Православной Церкви. Но даже в первом классе они занимают не главное, а второстепенное место. Главное – Евангелие и другие книги Священного Писания, далее – жития святых (прежде чем изучать творения святых отцов полезно познакомиться с тем, как они жили, подышать атмосферой их святой жизни). Нижеследующий список представляет собой именно такой первый класс. Он примерный и в будущем со стороны автора может дополняться или изменяться. Возможно также составление иного порядка чтения – индивидуального. Если у Вас есть желание его составить – обращайтесь к священнослужителям Вашего храма. Возможно обращение и к автору настоящей статьи – через сайт pravcenter.de. То, что говорилось о книгах, относится также к аудио- и видеопособиям. Начинать чтение с Евангелия от Марка и 1 – 3 глав книги Бытия; Все четыре Евангелия[11]; Деяния Апостолов. Соборные послания; Ветхий Завет[12]: Псалтирь; Бытие. Исход; Притчи Соломона. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова; Послания апостола Павла; Откровение св. ап. Иоанна Богослова (Апокалипсис). Остальные книги Ветхого Завета. Молитвослов. Жития святых (по индивидуальному выбору). Протоиерей Серафим Слободской. «Закон Божий» (возможны различные издания). Протоиерей Андрей Лоргус и другие авторы. «Книга о Церкви». Протоиерей Александр Торик «Отец Флавиан». Под редакцией протоиерея Владимира Воробьева «Отец Арсений». «Непознанный мир веры» (изд. Сретенского монастыря). «Всенощное бдение. Литургия». Изд. Совет РПЦ. Священник Валерий Духанин. «Знакомство с Православием». Литература по рекомендации священников и преподавателей (катехизаторов). Священник Валерий Духанин. «Путь исцеления души: Таинство Покаяния». Архимандрит Иоанн Крестьянкин. «Опыт построения исповеди». Святитель Игнатий Брянчанинов. «В помощь кающимся». Игумен Петр (Мещеринов). «Таинство Покаяния: подготовка и исповедь». Протоиерей Владимир Воробьев. «Покаяние. Исповедь. Духовное руководство». Митрополит Иларион (Алфеев). «О молитве». Е. Тростникова. «Православные молитвы». Церковно-славянский словарь. Беседы, проповеди святителя Иоанна Златоуста. «О цели жизни нашей христианской». Беседа преподобного Серафима Саровского. Святитель Николай Сербский. «Миссионерские письма». Книги преподобного Паисия Святогорца. Святитель Феофан Затворник. «Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться». Святитель Игнатий Брянчанинов. Письма к мирянам. Н. Е. Пестов. Современная практика православного благочестия в 2-х томах. Архиепископ Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие. Апостол. Письма Валаамского старца схиигумена Иоанна. Игумен Никон (Воробьёв). Нам оставлено покаяние. Письма и проповеди архимандрита Иоанна Крестьянкина. Проповеди митрополита Антония (Сурожского). Иеромонах Серафим (Роуз). Православное понимание книги Бытия. Иеромонах Серафим (Роуз). Святые Отцы Православия. Митрополит Иларион (Алфеев). Вы – свет мира. Что нужно знать о христианской жизни. Протоиерей Глеб Каледа. Домашняя Церковь. Священник Павел Гумеров. Малая церковь (о семейной жизни). «Послание к Диогнету» (написано примерно во II веке); Осипов. Основы духовной жизни (по творениям св. Игнатия Брянчанинова). Диакон Андрей Кураев. Если Бог есть Любовь. Архиепископ Аверкий (Таушев). «Духовность» и «душевность». Архиепископ Аверкий (Таушев). Святоотеческое учение о борьбе со страстями Алексеев. Как устроить домашний иконостас. Иеромонах Иов (Гумеров). Свящ. П. Гумеров. Дом христианина: традиции и святыни. Священник Валерий Духанин. Возлюби ближнего твоего. Тайны общения. Священник Георгий Максимов. Вне Церкви нет спасения. Протоиерей Вадим Леонов. Брань невидимая. Страсти и добродетели. Видеокурс «Закон Божий». Цикл фильмов «Вера святых» (Основы вероучения Православной Церкви). Циклы фильмов митрополита Илариона (Алфеева): «Человек перед Богом», «Церковь в истории», «Праздники». Передача «Мой путь к Богу» священника Георгия Максимова. Фильм художественный «Остров» режиссера Павла Лунгина. Фильм документальный о Туринской Плащанице студии «Днесь». Фильм документальный «Апостол любви» (о митр. Антонии Сурожском). 1 – 4 серии. Фильм художественный «Изменяющий время». Н. П. Саблина. Священный язык (введение в основы церковно-славянского языка) DVD. Религиозная энциклопедия CD MP 3. История Христианской Церкви CD MP 3. Преподобный Серафим Саровский: житие, беседы прот. Г. Митрофанова CD MP 3. Митрополит Антоний (Сурожский). Беседы. Часть 1. CD MP 3. Проповеди протоиерея Димитрия Смирнова CD MP 3. Проповеди протоиерея Геннадия Фаста CD MP 3. Протоиерей Вячеслав Тулупов. История апостольского века CD MP 3. Священник Павел Гумеров. Семейная школа CD MP 3. Литургия знаменным распевом. CD Audio. Избранные песнопения всенощного бдения знаменным распевом. CD Audio. Песни-притчи Светланы Копыловой «Дар Богу». CD Audio. Другие аудио- и видеодиски по рекомендации священников и преподавателей. [3] Подробности можно посмотреть на сайте Центра религиоведческих исследований во имя священномученика Иринея Лионского iriney.ru. [4] На мой взгляд, к ним можно отнести книги (лекции, проповеди, выступления) следующих авторов: митрополита Илариона (Алфеева), епископа Пантелеимона (Шатова), протоиереев Владимира Воробьева, Максима Козлова, Геннадия Фаста, Вадима Леонова, Павла Великанова, Стефана Домусчи, священников Георгия Максимова, Валерия Духанина и Павла Гумерова, историка Алексея Беглова. Есть, конечно, и другие авторы. [8] Недавно вышло новая книга «Закон Божий», написанная семьей священнослужителей: иеромонахом Иовом (Гумеровым) и его сыновьями: священниками Павлом Гумеровым и Александром Гумеровым. [9] Настоящий рекомендуемый список литературы «родился» как приложение к огласительному курсу «Основы Православной веры», который автор проводил при храме во имя вмч. Пантелеимона (г. Кельн). [10] Здесь представлен один из вариантов последовательности в чтении Библии. Он особенно рекомендуется для тех, кто только начинает своё знакомство со священными книгами. Возможны и другие варианты. [11] Евангелие желательно читать ежедневно по одной главе. Если не получилось прочитать главу, то прочитать хотя бы несколько стихов. Евангелие (как и весь Новый Завет) читается и перечитывается в течение всей нашей жизни. [12] Чтение Ветхого Завета хорошо бы совмещать с параллельным чтением Евангелия. Понимать Ветхий Завет нужно в свете Нового Завета. Диакон Андрей Мололкин, преподаватель основ Православной веры при храме РПЦ во имя свв. Космы и Дамиана (Германия, г. Эссен). Знакомство детей с православным праздником Благовещение план-конспект занятия (старшая, подготовительная группа) на тему. Православные праздники - это часть нашей истории, нашей православной культуры. С древних времен на Руси существовало много праздников, у каждого из которых были свои обычаи, традиции, кушанья. Наша задача - донести до детей истинный смысл праздников. В них народная история и наши духовные корни. Скачать: Предварительный просмотр: Цель: п риобщение детей дошкольного возраста к истокам русской народной культуры; знакомство с русскими народными праздниками, традициями и обычаями их проведения. Воспитательные: воспитывать у детей доброту, воспитывать интерес к культурному и историческому наследию русского народа. Образовательные: познакомить с историей возникновения праздника; расширять кругозор детей, их знания о первых весенних признаках и прилёте птиц, познакомить детей с русским народным праздником «Благовещение», музыкально – поэтическим народным творчеством, связанным с этим праздником (заклички, веснянки). Развивающие: формировать представление о православных и народных традициях встречи праздника Благовещение. Оборудование: запись колокольного звона, запись фортепианной пьесы П Чайковского «Подснежник» (из цикла «Времена года»). - Что вы можете рассказать об апрельских изменениях в природе? Если из Священного Писания – то, думаю, Евангелие от Марка. Если из остальной литературы, то сказать трудно, многое зависит от индивидуальных особенностей человека. Можно посоветовать прочитать житие святителя Николая Чудотворца или преподобного Серафима Саровского или другого какого-либо святого (например, из Новомучеников). Если человек не решается пока читать Евангелие и жития святых, то можно посоветовать что-то из художественной христианской прозы, например: «отец Флавиан», «отец Арсений», «Несвятые святые», рассказы протоиерея Николая Агафонова. Для первого знакомства могут подойти также книги «Непознанный мир веры» (изд-во Сретенского монастыря), «Закон Божий» протоиерея Серафима Слободского[8], «Книга о Церкви» священника Андрея Лоргуса, проповеди митрополита Антония Сурожского или архимандрита Иоанна Крестьянкина, брошюра «Знакомство с Православием» Валерия Духанина. Очень полезно приобрести молитвослов с краткими пояснениями (например, от составителя Елены Тростниковой). Если для человека особенно актуальны семейные вопросы, то его первой книгой может стать «Малая церковь» священника Павла Гумерова или «Наша Церковь и наши дети» Куломзиной. Если говорить о последовательности чтения, то можно сказать, что книги авторов XX-го и XXI-го веков могут стать первым классом нашего знакомства с богатым и прекрасным миром Предания Православной Церкви. Но даже в первом классе они занимают не главное, а второстепенное место. Главное – Евангелие и другие книги Священного Писания, далее – жития святых (прежде чем изучать творения святых отцов полезно познакомиться с тем, как они жили, подышать атмосферой их святой жизни). Нижеследующий список представляет собой именно такой первый класс. Он примерный и в будущем со стороны автора может дополняться или изменяться. Возможно также составление иного порядка чтения – индивидуального. Если у Вас есть желание его составить – обращайтесь к священнослужителям Вашего храма. Возможно обращение и к автору настоящей статьи – через сайт pravcenter.de. То, что говорилось о книгах, относится также к аудио- и видеопособиям. Начинать чтение с Евангелия от Марка и 1 – 3 глав книги Бытия; Все четыре Евангелия[11]; Деяния Апостолов. Соборные послания; Ветхий Завет[12]: Псалтирь; Бытие. Исход; Притчи Соломона. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова; Послания апостола Павла; Откровение св. ап. Иоанна Богослова (Апокалипсис). Остальные книги Ветхого Завета. Молитвослов. Жития святых (по индивидуальному выбору). Протоиерей Серафим Слободской. «Закон Божий» (возможны различные издания). Протоиерей Андрей Лоргус и другие авторы. «Книга о Церкви». Протоиерей Александр Торик «Отец Флавиан». Под редакцией протоиерея Владимира Воробьева «Отец Арсений». «Непознанный мир веры» (изд. Сретенского монастыря). «Всенощное бдение. Литургия». Изд. Совет РПЦ. Священник Валерий Духанин. «Знакомство с Православием». Литература по рекомендации священников и преподавателей (катехизаторов). Священник Валерий Духанин. «Путь исцеления души: Таинство Покаяния». Архимандрит Иоанн Крестьянкин. «Опыт построения исповеди». Святитель Игнатий Брянчанинов. «В помощь кающимся». Игумен Петр (Мещеринов). «Таинство Покаяния: подготовка и исповедь». Протоиерей Владимир Воробьев. «Покаяние. Исповедь. Духовное руководство». Митрополит Иларион (Алфеев). «О молитве». Е. Тростникова. «Православные молитвы». Церковно-славянский словарь. Беседы, проповеди святителя Иоанна Златоуста. «О цели жизни нашей христианской». Беседа преподобного Серафима Саровского. Святитель Николай Сербский. «Миссионерские письма». Книги преподобного Паисия Святогорца. Святитель Феофан Затворник. «Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться». Святитель Игнатий Брянчанинов. Письма к мирянам. Н. Е. Пестов. Современная практика православного благочестия в 2-х томах. Архиепископ Аверкий (Таушев). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Четвероевангелие. Апостол. Письма Валаамского старца схиигумена Иоанна. Игумен Никон (Воробьёв). Нам оставлено покаяние. Письма и проповеди архимандрита Иоанна Крестьянкина. Проповеди митрополита Антония (Сурожского). Иеромонах Серафим (Роуз). Православное понимание книги Бытия. Иеромонах Серафим (Роуз). Святые Отцы Православия. Митрополит Иларион (Алфеев). Вы – свет мира. Что нужно знать о христианской жизни. Протоиерей Глеб Каледа. Домашняя Церковь. Священник Павел Гумеров. Малая церковь (о семейной жизни). «Послание к Диогнету» (написано примерно во II веке); Осипов. Основы духовной жизни (по творениям св. Игнатия Брянчанинова). Диакон Андрей Кураев. Если Бог есть Любовь. Архиепископ Аверкий (Таушев). «Духовность» и «душевность». Архиепископ Аверкий (Таушев). Святоотеческое учение о борьбе со страстями Алексеев. Как устроить домашний иконостас. Иеромонах Иов (Гумеров). Свящ. П. Гумеров. Дом христианина: традиции и святыни. Священник Валерий Духанин. Возлюби ближнего твоего. Тайны общения. Священник Георгий Максимов. Вне Церкви нет спасения. Протоиерей Вадим Леонов. Брань невидимая. Страсти и добродетели. Видеокурс «Закон Божий». Цикл фильмов «Вера святых» (Основы вероучения Православной Церкви). Циклы фильмов митрополита Илариона (Алфеева): «Человек перед Богом», «Церковь в истории», «Праздники». Передача «Мой путь к Богу» священника Георгия Максимова. Фильм художественный «Остров» режиссера Павла Лунгина. Фильм документальный о Туринской Плащанице студии «Днесь». Фильм документальный «Апостол любви» (о митр. Антонии Сурожском). 1 – 4 серии. Фильм художественный «Изменяющий время». Н. П. Саблина. Священный язык (введение в основы церковно-славянского языка) DVD. Религиозная энциклопедия CD MP 3. История Христианской Церкви CD MP 3. Преподобный Серафим Саровский: житие, беседы прот. Г. Митрофанова CD MP 3. Митрополит Антоний (Сурожский). Беседы. Часть 1. CD MP 3. Проповеди протоиерея Димитрия Смирнова CD MP 3. Проповеди протоиерея Геннадия Фаста CD MP 3. Протоиерей Вячеслав Тулупов. История апостольского века CD MP 3. Священник Павел Гумеров. Семейная школа CD MP 3. Литургия знаменным распевом. CD Audio. Избранные песнопения всенощного бдения знаменным распевом. CD Audio. Песни-притчи Светланы Копыловой «Дар Богу». CD Audio. Другие аудио- и видеодиски по рекомендации священников и преподавателей. [3] Подробности можно посмотреть на сайте Центра религиоведческих исследований во имя священномученика Иринея Лионского iriney.ru. [4] На мой взгляд, к ним можно отнести книги (лекции, проповеди, выступления) следующих авторов: митрополита Илариона (Алфеева), епископа Пантелеимона (Шатова), протоиереев Владимира Воробьева, Максима Козлова, Геннадия Фаста, Вадима Леонова, Павла Великанова, Стефана Домусчи, священников Георгия Максимова, Валерия Духанина и Павла Гумерова, историка Алексея Беглова. Есть, конечно, и другие авторы. [8] Недавно вышло новая книга «Закон Божий», написанная семьей священнослужителей: иеромонахом Иовом (Гумеровым) и его сыновьями: священниками Павлом Гумеровым и Александром Гумеровым. [9] Настоящий рекомендуемый список литературы «родился» как приложение к огласительному курсу «Основы Православной веры», который автор проводил при храме во имя вмч. Пантелеимона (г. Кельн). [10] Здесь представлен один из вариантов последовательности в чтении Библии. Он особенно рекомендуется для тех, кто только начинает своё знакомство со священными книгами. Возможны и другие варианты. [11] Евангелие желательно читать ежедневно по одной главе. Если не получилось прочитать главу, то прочитать хотя бы несколько стихов. Евангелие (как и весь Новый Завет) читается и перечитывается в течение всей нашей жизни. [12] Чтение Ветхого Завета хорошо бы совмещать с параллельным чтением Евангелия. Понимать Ветхий Завет нужно в свете Нового Завета. Диакон Андрей Мололкин, преподаватель основ Православной веры при храме РПЦ во имя свв. Космы и Дамиана (Германия, г. Эссен). Смс-поздравления с Пасхой 2021: отправляй родным и близким!

Поздравления с Пасхой смс: короткие, душевные, теплые, радостные стихи. Скачать красивые поздравления с Пасхой ты можешь уже сейчас, ведь скоро-скоро весь православный народ будет отмечать самый главный праздник Воскресения Христова – Пасху 2021. Если ты не сможешь кого-то поздравить лично или вручить пасхальные открытки, отправляй поздравления с Пасхой в стихах, которые подготовила tochka.net – и твое радостное настроение обязательно передастся твоим знакомым, близким и родным людям. Короткие смс с Пасхой 2020. Пасха – праздник светлый, Радостный, весенний! Ведь Христос принес сегодня Людям всем спасенье! Пасха: поздравления короткие в стихах. Звістка радісна лунає! Світ Христа возвеличає Великоднім дзвоном, співом, Чистим серцем, повним віри. Добрих, світлих сподівань!

Великодніх вам вітань! Поздравления с Пасхой в стихах короткие красивые. Светлая Пасха – всех Праздников Праздник!

День самый лучший и самый прекрасный! Празднуют люди, столица и веси: "Христос Воскресе! – Воистину Воскресе!" Смс поздравления с Пасхой Христовой для друзей. Пасха – день великий, день спасенья! Пасха – светлый праздник наступил! Пасха – день Святого Воскресения Бога нашего, что нам грехи простил! Пусть печаль, заботы и сомненья Отойдут сегодня далеко! Пасха – день добра и вдохновенья, На душе свободно легко!

Поздравление с Пасхой в стихах красивые. Співаймо, друзі, В Великоднім колі І Христа воскреслого молім, Щоб радістю новою, Весною щастя й долі Оновився рідний край, наш дім. Щоб гріло сонечко ласкаве, Щоб Бог усіх оберігав І ангел, щирий охоронець, З плеча ніколи не злітав. І щоб пасхальна світла радість Не залишає нас всі дні цього життя! Свершилось чудо из чудес, Вновь на земле Христос Воскрес!

Блестят на солнце купола, Звонят во все колокола! Щебечут птицы, все цветет, Сын Божий счастье принесет! Пусть благоденствует семья, С днем Светлой Пасхи вас, друзья! Радостое поздравление с Пасхой. Поздравить с Пасхой вас приятно, "Христос воскрес!" Он с нами вновь!

Пусть все идет спокойно, ладно, Господь дарует вам любовь!

Пускай пребудет добродетель И Божья милость – благодать, Здоровы будут ваши дети, Желаем жить и процветать!

Смс с Пасхой для родных. Поздравляю вас, родные, С доброй светлой Пасхой, Пусть природа в эти дни В жизнь добавит красок!

Писанки, бокал с вином И кулич на блюде!

Пусть приходят гости в дом – Дорогие люди! Доброе поздравление со светлой Пасхой. Весна розквітла наче казка, І сяє сонцем височінь небес. Вітаю вас зі світлим святом Пасхи!

Христос Воскрес! Воістину воскрес!

В этот добрый светлый час Поздравляю с Пасхой вас! Этот праздник очень важный, Даже солнце светит ярче!

Пусть в самый праздничный и лучший из всех дней Все люди станут хоть немножечко добрей! Красивые поздравления с Пасхой для самых близких людей. Пусть яркость пасхальных яиц, Глазурный наряд куличей И множество радостных лиц, И крики болтливых грачей. Подарят вам праздник и свет! Христос, наш Спаситель, Воскрес! Пусть будет так тысячи лет, И благость струится с небес!

Поздравления с Пасхой короткие красивые. Звістка радісна лунає!

В светлый праздник Пасхи радует погода, Зеленеют всходы, и поет природа!

Небеса ликуют красками лазури, Куличи сияют блестками глазури. В выси торжествуют звоны колоколен, Воздух ароматен, и простор приволен. Празднует на Пасху каждая обитель, Чудо сотворилось, и воскрес Спаситель! Подписывайся на наш Facebook и будь в курсе всех самых интересных и актуальных новостей!

христ знакомства